A Iniciação e o Cristo (Parte I): No Labirinto das Concepções Iniciáticas

Primeiro Discípulo

há 7 minutos

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O artigo que se segue constitui a primeira parte de uma série de quatro publicações dedicadas à tradução e ao estudo do capítulo 1 da obra LA FRANC-MAÇONNERIE À LA LUMIÈRE DU VERBE - Tome 1: Le Régime Écossais Rectifié (A Franco-Maçonaria à Luz do Verbo - Tomo 1: O Regime Escocês Retificado), de Jean-François Var.

Qualquer homem que se aproxima do fenômeno da iniciação depara-se com um campo imenso e, não poucas vezes, labiríntico. São tantas as correntes, os discursos e as interpretações que, entre o esoterismo especulativo e suas derivações "esquisotéricas", de um lado, e o ceticismo racionalista, de outro, corre-se o risco de perder de vista aquilo que realmente importa: a verdade histórica, tradicional e espiritual da tradição iniciática.

Nesta primeira parte, Jean-François Var nos apresenta diferentes concepções sobre a iniciação, colocando em discussão suas relações com a religião, a mística e a Revelação. Para isso, recorre a autores como Jean-Baptiste Willermoz, Patrick Négrier, Alain Bauer e Robert Amadou, cujas perspectivas, bastante distintas entre si, permitem compreender a dimensão do problema. Afinal, o que é realmente a iniciação? E, sobretudo, qual é o seu lugar diante da tradição cristã e da Revelação?

Recomendamos, entretanto, aos nossos leitores que tenham cautela para não confundir o uso de uma linguagem cristã com a plena conformidade à sã doutrina cristã. Termos como Logos, Trindade, graça e Revelação podem assumir significados distintos conforme o texto e o autor.

Também não se deve confundir a iniciação maçônica, pura e simplesmente, com a iniciação cristã; o conhecimento simbólico, com a Revelação divina; nem a interpretação dos símbolos maçônicos, com o reconhecimento de sua conformidade com a fé que nos foi legada pelos apóstolos.

Busquem compreender o que cada autor efetivamente afirma e qual é a posição de Var diante dessas afirmações; depois, avaliem as ideias à luz do Magistério da Igreja e da Tradição apostólica. Afinal, não basta perguntar se uma ideia utiliza símbolos cristãos, mas o que realmente entende por Cristo, Revelação, graça e salvação.

Vamos ao texto:

A Iniciação e o Cristo (Parte I):

No Labirinto das Concepções Iniciáticas

O tema que escolhi tratar hoje diante de vocês é um tema complexo, mas que o é mais na aparência do que na realidade. É complexo porque o complicam. E o complicam porque não o abordam «pela extremidade correta».

Para utilizar uma imagem bastante apreciada pelos esoteristas de carteirinha - quero dizer, aqueles que se arrogam o título de doutores em ciências esotéricas -, essa questão é um labirinto: uma vez dentro dele, é impossível chegar ao destino, assim como também é impossível sair, a menos que se possua o fio de Ariadne.

Meu propósito é, portanto, primeiro descrever-lhes esse labirinto e, em seguida, colocar à sua disposição o fio de Ariadne que certamente os conduzirá ao destino.

Variações sobre a iniciação

Para começar nosso percurso, citarei quatro textos de quatro autores maçônicos. Poderia apresentar-lhes uma antologia muito mais extensa, mas isso seria desnecessariamente enfadonho, pois esses quatro me parecem suficientemente representativos para ilustrar meu propósito.

1. O primeiro desses textos é um trecho da Instrução integral para a recepção dos Irmãos Cavaleiros na Ordem Beneficente dos Cavaleiros Maçons da Cidade Santa. Essa instrução foi redigida por Jean de Turkheim, com ou sem a colaboração de Jean-Baptiste Willermoz. Eu diria que houve colaboração, pois as relações entre Willermoz e Turkheim eram as de mestre e discípulo, e tenho dificuldade em imaginar que Willermoz se desinteressasse por completo de uma exposição doutrinária tão substancial quanto essa.

Eis a passagem:

«Infelizes daqueles que ignoram que os conhecimentos perfeitos nos foram trazidos pela lei espiritual do cristianismo, que foi uma iniciação tão misteriosa quanto aquela que a precedeu: é nela que se encontra a Ciência universal. Essa lei revelou novos mistérios no homem e na natureza, tornando-se o complemento da Ciência¹. É a mais sublime, a mais elevada e a mais perfeita de todas; em suma, a única que um verdadeiro Cavaleiro da Fé deve desejar².»

Introduz-se, assim, a noção de iniciação cristã. Essa iniciação é «misteriosa», o que, na linguagem clássica, significa não tanto uma iniciação secreta, oculta, mas uma iniciação aos mistérios - termo que aparece no trecho citado.

Um pouco mais adiante, no mesmo texto, lê-se:

«Não penseis que o sinal distintivo da religião cristã» — o orador aponta para sua cruz peitoral — «vos tenha sido dado como mero ornamento, vão e arbitrário. Esse sinal é a chave de toda a Ciência³.»

Estabelecem-se, assim, relações entre a iniciação e a religião, entre os mistérios e a cruz.

Voltaremos a tudo isso mais adiante.

2. Passemos agora a outros excertos, de inspiração e natureza bastante diferentes, como vocês poderão constatar. Eles foram extraídos de uma obra intitulada A iniciação maçônica, publicada por Patrick Négrier, autor relativamente conhecido, formado em filosofia e bastante prolífico em matéria de esoterismo. Ele pertence à categoria daqueles esoteristas de carteirinha a que me referi no início.

No primeiro capítulo, intitulado «O que é uma iniciação?», no oitavo subcapítulo, cujo título é bastante explícito - «A iniciação revela o verdadeiro sentido das Escrituras Sagradas, que é simbólico» -, encontro a seguinte passagem:

«Pode-se dizer que, segundo Platão, os Mistérios têm por finalidade preservar, para o pequeno número daqueles que são capazes disso, a verdadeira compreensão das Escrituras Sagradas, graças à ciência dos símbolos.

Essa é, precisamente, a definição da razão de ser e do objetivo das diferentes iniciações que existiram ou que ainda existem no mundo: permitir que o pequeno número daqueles que são os únicos capazes disso compreenda verdadeiramente os discursos sobre os deuses [as Escrituras Sagradas], graças à ciência dos símbolos (...). As iniciações têm, portanto, uma finalidade hermenêutica: interpretar corretamente as Escrituras Sagradas, evitando os falsos sentidos por meio da ciência dos símbolos. Essa tarefa cabe a toda iniciação enraizada em uma Tradição escrita, cuja vocação consiste precisamente em desenvolver a exegese simbólica — além daquela relativa às outras tradições — da Tradição particular na qual se enraíza⁴.»

Mais adiante, no décimo segundo e último subcapítulo do mesmo capítulo, intitulado «O fundamento metafísico das iniciações tradicionais», podemos ler:

« O que caracteriza uma iniciação tradicional é receber e transmitir mistérios. A maçonaria, sendo uma forma de iniciação tradicional, recebe e transmite, portanto, mistérios (...). Sendo uma das depositárias dos mistérios, a maçonaria pertence, em sua acepção mais elevada, àquilo que podemos chamar de mística. Essa mística, ou ciência dos mistérios, não é, portanto, exclusiva das religiões: é também patrimônio das iniciações tradicionais. Entretanto, o que diferencia a mística veiculada nos meios iniciáticos daquela que é própria das religiões? (...) Essas iniciações veiculam um conhecimento de natureza metafísica, e é o fundamento metafísico das iniciações que permite distingui-las das religiões, cujo propósito permanece exclusivamente teológico» — admirem o «exclusivamente»!

Conclusão

«A mística das religiões tem, portanto, apenas um alcance teológico, distinguindo-se, nesse aspecto, da mística das iniciações, que tem essencialmente um alcance metafísico⁵.»

Reconheceram, evidentemente, a tipologia elaborada por Guénon, embora se possa duvidar de que esse doutrinador tivesse admitido o emprego da palavra «mística» aplicada à iniciação, tal era seu desprezo por essa realidade!

Duas constatações devem ser feitas. A primeira é que não há aqui demonstração alguma, nenhum desenvolvimento, nenhuma progressão do pensamento, mas antes a martelação, a repetição quase encantatória de um postulado proclamado ex cathedra. Um traço comum a todos os autores dessa escola de pensamento...

É igualmente impressionante a pretensão proclamada e reivindicada pela iniciação - considerada como uma realidade em si mesma, da qual a iniciação maçônica seria uma modalidade particular. Refiro-me à pretensão de ser o paradigma da Verdade: somente ela detém o conhecimento autêntico e pleno da Verdade, e somente ela possui os critérios para reconhecê-la. É, portanto, em relação à verdade iniciática, ao mesmo tempo única e universal - e que, mesmo particularizada na maçonaria, conserva esse duplo caráter de unicidade e universalidade - , que se pode avaliar e, por assim dizer, medir o grau de autenticidade e veracidade das múltiplas verdades das religiões.

Mal é necessário dizer que semelhante opinião, presunçosa - falei em «pretensão», e ela salta aos olhos - e arrogante, decorrente diretamente da nefasta doutrina de Guénon, é absolutamente inadmissível para qualquer adepto de uma religião revelada, seja ela qual for, desde que seja coerente consigo mesmo, e, em primeiro lugar, para o cristianismo, do qual tratamos hoje.

Se a iniciação em geral, e a iniciação maçônica em particular, é realmente aquilo que acaba de ser enunciado, então a Conferência Episcopal Alemã e o cardeal Ratzinger tiveram razão ao denunciar seu caráter perverso⁶, e todo cristão deve afastar-se, com repulsa, de semelhante empreendimento «babilônico».

Voltaremos a esse assunto um pouco mais adiante. Por ora, prossigamos.

3. O terceiro autor que convoquei é Alain Bauer, que todos vocês conhecem, ao menos de nome: um homem de inteligência excepcional, uma das mais notáveis que já encontrei. Na época, ele era Grão-Mestre do Grande Oriente de França, e foi graças a ele que se estabeleceram relações entre sua obediência e o Grande Priorado das Gálias; mas essa é outra história.

Desejo citar algumas passagens de uma entrevista que ele concedeu na qualidade de Grão-Mestre à revista dessa obediência, La Chaîne d’Union, em um número (n.º 17, verão de 2001)⁷ dedicado essencialmente à iniciação, sob o título geral: «A iniciação é um recomeço».

(A propósito, encontro nesse mesmo número um estudo de Pierrick L’Hyver intitulado «Para acabar com o esoterismo», no qual leio o seguinte:

«Assim que afirma sua autonomia, o esoterismo torna-se vítima de um desvio e de uma deturpação de suas ambições, favorecidos por uma problematização propriamente ideológica do conceito de Tradição — com T maiúsculo! —, que participa de uma reação ao imperialismo da filosofia da história no âmbito das ciências humanas (...).

Essa concepção do esoterismo como forma de expressão da Tradição contribui para erigi-lo em uma mística intelectual [um eco impressionante das teses de Négrier, que provavelmente leu], que distinguiria os princípios, acessíveis apenas por meio de uma hermenêutica dos mitos fundadores, mediante a elucidação dos símbolos pelos quais se manifestam, das “ciências relativas”, como a Arte Real, que deles derivam⁸.»

A isso, o autor aplica a objeção formulada por meu excelente amigo, o professor Antoine Faivre, que, à época, ocupava a cátedra de história do esoterismo cristão na École pratique des hautes études (cátedra fundada por ele e para ele)⁹. Essa objeção pode ser enunciada da seguinte maneira: o mito original e fundador que está na origem de toda iniciação, na realidade, não é primeiro, mas segundo - e voltaremos a esse assunto mais adiante. Portanto, se esse mito for considerado primeiro, em vez de segundo, «faz-se com que perca sua especificidade, escreve Antoine Faivre, seja porque muda de plano, transformando-se em teologia, seja porque se degrada em ideologia».

Essa objeção, nascida de uma compreensão inteligente dos fenômenos antropológicos e sociorreligiosos estudados pelo que chamamos de ciências humanas, pareceu-me digna de ser acrescentada às minhas próprias objeções, as quais, como vocês viram, situam-se em um plano inteiramente diferente: não o da teologia dogmática — pensar assim seria demonstrar uma visão limitada —, mas, precisamente, o da Revelação. Nesse domínio, como em outros, coloco-me sub specie Revelationis.

Mas encerremos esse parêntese e voltemos a Alain Bauer.)

Em sua entrevista, cujo título poético é «Para fazer a acácia florescer novamente»¹⁰, encontro várias afirmações às quais, mesmo que vocês não concordem com elas, ou não inteiramente, convido-os a prestar muita atenção, a fim de apreciar sua sutileza e suas nuances.

«Hoje, a iniciação está mais relacionada à libertação do que à revelação. A maçonaria tem por objetivo emancipar as consciências, não assegurar a salvação das almas.»

Muito bem.

«Nossa maçonaria tornou-se um caminho voltado à formação de um cidadão, que não é apenas um indivíduo com reivindicações. Ele é algo mais, que desconhece e ao qual aspira, mas é necessário um choque para produzir a mudança. A iniciação tornou-se um instrumento para transformar a si mesmo, com o objetivo de ajudar os outros; ou seja, um espaço no qual se põe a si próprio em questão. A iniciação é a prova da dúvida. Esta deve permitir assumir essa dinâmica incerta que é a liberdade. Se existe uma iniciação na maçonaria, é possível que não existam iniciados¹¹.»

Tudo isso é bastante interessante. O que vem a seguir não o é menos:

«Existe no indivíduo uma busca natural por algo mais. Nunca acreditamos estar sozinhos na Terra, livres para decidir por nós mesmos. É preciso passar pela busca do sagrado. Por certa forma de revelação. Aquilo que alguns chamam de graça.»

Surpreendente, não é? Mas continuem ouvindo:

«Antigamente, porém, a graça era aquilo que acontecia quando se encontrava Deus. Aqui, a graça acontece quando nos encontramos a nós mesmos, sem necessariamente encontrar Deus — embora Ele possa estar no caminho. O homem é livre para escolher não acreditar em Deus. Mas, para isso, deve aceitar a ideia de que Ele possa existir¹².»

Para o Grão-Mestre de uma obediência «não dogmática» - sinônimo de «ateia» -, isso é um tanto ousado!

E Alain Bauer prossegue:

« Rejeito a ideia do homem-deus. O humanismo não consiste em criar um novo deus que seria a própria pessoa. Isso significaria recriar outra teocracia e, consequentemente, outros fundamentalismos e extremismos, que seriam o oposto de nosso ideal.

Penso que existe uma forma de revelação individual sobre aquilo que somos ou sobre aquilo que buscamos, a qual permite não necessariamente procurar a revelação sobrenatural.

A iniciação consiste em aceitar ver aquilo que todo indivíduo habitualmente decide ignorar para preservar seu próprio equilíbrio. Propomos a ele a dúvida, que representa perigo e desequilíbrio. Mas ela também é uma escolha de vida, a escolha de uma busca surpreendente.

A iniciação é uma libertação das questões que dirigimos a nós mesmos. Não existem respostas prontas. Existe apenas aquilo que é feito sob medida, de acordo com a maneira como decidimos tratar nosso próprio caso. Isso se desenvolve ao longo do tempo e só se realiza com a ajuda da Loja, isto é, dos outros. A história não terminou, não existe Juízo Final, apenas um capítulo que cada um escreve por si mesmo¹³.»

E, mais adiante, por fim:

«A iniciação é uma combinação complexa de transcendência e imanência, de domínio sobre a própria vida e de busca por um espaço maior do que nós mesmos. São necessários muitos recursos, introspecção e trabalho sobre si mesmo para avaliar seus benefícios — sem cair no fundamentalismo que pretende que tudo esteja dentro de nós¹⁴.»

Evidentemente, não posso me satisfazer com uma concepção geral como essa, que me parece bastante insuficiente, embora concorde com muitas das considerações particulares do autor. Eis o que significa lidar com um pensador inteligente! Mesmo quando há discordância, o diálogo é possível. Com os doutrinadores, isso está fora de questão.

Uma observação antes de prosseguirmos. Essa concepção da iniciação poderia, com razão, ser qualificada de «cética», no sentido filosófico do termo. É o pirronismo aplicado à iniciação! Tal atitude se opõe frontalmente a dois dogmatismos: ao dogmatismo doutrinário dos metafísicos adoradores de Guénon ou de seus semelhantes; e, igualmente, ao dogmatismo antidogmático da grande maioria dos adeptos do Grande Oriente de França. Não causa grande espanto que, alguns anos mais tarde, Alain Bauer tenha batido estrondosamente a porta dessa mesma obediência, o GODF, denunciando em alto e bom som o reinado da estupidez!...

4. Chegado a este ponto, dirigirei minha atenção a um quarto e último autor maçônico: meu muito querido pai, irmão e amigo, o saudoso Robert Amadou.

Entre suas inúmeras obras, todas excepcionais, ele escreveu um pequeno livro que gostaria de ver nas mãos de todos os maçons, mas que, infelizmente, é de difícil acesso, pois foi publicado há mais de vinte anos por uma editora pouco conhecida. Essa obra intitula-se A Tradição Maçônica¹⁵.

Trata-se de um precioso manual, que vai além de muitos tratados. Gostaria de fazer com ele o que fiz outrora com o estudo fundamental e indispensável de Robert Amadou sobre A Igreja e o Templo, ao qual dei nova visibilidade ao republicá-lo nos Cahiers verts, n.º 2¹⁶.

A obra é antiga, mas não envelheceu; ou, se envelheceu, foi como uma boa bebida espirituosa. Tudo nela mereceria ser citado, mas, a contragosto, terei de me limitar. Ainda assim, quero apresentar-lhes sua estrutura, o que faço em anexo. Vocês verão que todos os títulos dos capítulos e das seções assinalam as etapas de um percurso pelo território da tradição - da verdadeira tradição. E, se me permitem essa confissão, ali se respira um ar revigorante, em vez de miasmas deletérios.

Para lhes dar um exemplo dessas lufadas de ar puro, eis uma passagem extraída da seção I do capítulo 2, intitulada «Aquela religião em que todos os homens estão de acordo». Como vocês já devem ter compreendido, essa seção é dedicada à análise da noção de «universalismo» maçônico; e, aqui como em outros lugares, as ideias recebidas, as ideias prontas - que não passam de falsificações de ideias -, sofrem um duro golpe.

Retomo a análise que Robert Amadou faz do universalismo e de seu corolário, a tolerância. Escutem com atenção:

«Uma tolerância de origem sobrenatural, portanto, porque a religião em que todos os homens estão de acordo não é uma religião natural. Certamente, ela implica eminentemente a natureza. Mas, se entendermos por religião natural a religião do homem que, por hipótese, é deixado a si mesmo, sem auxílio particular de Deus, semelhante religião não existe, porque tal homem não existe: é a humanidade inteira que possui o privilégio da tradição originária e do profetismo, e a própria luz natural provém de Deus.

Do mesmo modo, a lei natural — com a qual poderíamos ser tentados a identificar uma lei moral arbitrariamente isolada das demais exigências relativas a Deus e à religião, e anterior, ao menos logicamente, às leis positivas instituídas por Deus e promulgadas nas revelações particulares —, essa chamada lei natural consiste, do ponto de vista teológico, em uma participação da lei eterna, que está em Deus e que, por conseguinte, é idêntica a Deus¹⁷, na natureza racional do homem, sendo essa participação um princípio de ação para o ser humano. Pois a natureza humana foi criada à imagem de Deus¹⁸.»

Com essas poucas frases, tudo volta ao seu devido lugar; o sábio arquiteto lançou os alicerces sobre os quais se pode erguer um edifício inabalável - «e ninguém pode lançar outro fundamento além de Cristo¹⁹». Vocês pensam que estou extrapolando? Estou apenas me antecipando, como verão em breve.

Com essas mesmas frases, também se arruína o edifício babilônico dos sectários esoteristas. Ele é derrubado por dois argumentos poderosos: a afirmação de que a tradição originária é privilégio de toda a humanidade, e não de uma pequena elite fechada; e a proclamação da primazia da teologia no que diz respeito, particularmente, ao conhecimento exato da natureza, inclusive da natureza humana. São pontos que nos serão valiosos mais adiante.

Para delimitar mais precisamente a questão da maçonaria, eis a definição que Robert Amadou apresenta dela, no segundo parágrafo da seção «O que é a maçonaria?», nos Preliminares da terceira parte:

«A maçonaria é uma confraria iniciática cujas origens históricas, marcos inamovíveis e simbolismo metódico estão ligados à tradição medieval dos ofícios da construção e a constituem como uma ordem social, em nome e para a glória do Grande Arquiteto do Universo, que é Deus e revela sua vontade nas letras das Sagradas Escrituras, na natureza e no coração do homem²⁰.»

Um pouco adiante, no parágrafo seguinte — «Como alguém se torna maçom?» —, lemos:

«O G.A.D.U. (...) é o nome simbólico de Deus, que declara ao mesmo tempo sua existência e seu lugar na maçonaria. (...) O G.A.D.U. é o símbolo de um ser, de uma pessoa, de um valor. Esse simbolismo triplo corresponde à tripla exigência da maçonaria: tradicionalista, iniciática e existencialista.

O discurso da maçonaria sobre Deus (...) é (...), em síntese, um discurso de vida, correspondente ao Deus vivo que um símbolo - o do G.A.D.U. - designa da melhor maneira²¹.»

«Deus vivo»: eis uma noção que só pode provocar sarcasmo e desprezo entre os guenonianos e, de modo mais geral, entre os metafísicos - falo por experiência própria -, para quem a existência e a vida são degradações do ser. Toda a tradição judaica e cristã se coloca aqui em oposição a eles.

E, por fim, ainda na mesma obra, na terceira parte, seção II - «Iniciação, o Grande Arquiteto... uma pessoa» -, encontramos a seguinte passagem, fundamental não apenas para a continuação de minha exposição, mas sobretudo para a própria compreensão do fenômeno iniciático:

«Como o simbolismo maçônico pertence ao gênero judaico-cristão, é natural que o simbolismo do Grande Arquiteto seja exemplificado, antes de tudo e de modo privilegiado, pela segunda pessoa da Trindade cristã²²: Jesus Cristo, o mediador, caminho, verdade e vida. O Grande Arquiteto é aquele que foi elevado ao pináculo do Templo²³ (Manuscrito Sloane, c. 1710; Prichard, 1730²⁴). O triângulo equilátero - o Delta - manifesta sua presença eminente na loja.

(...) Se é permitido aos não cristãos reter do simbolismo trinitário apenas o simbolismo, sem o dogma, o maçom jamais esquecerá que, seja como segunda pessoa de uma Santa Trindade, seja como aspecto de Deus, o Grande Arquiteto é Deus²⁵.»

E, mais adiante:

«O Grande Arquiteto é o Logos. No sentido veterotestamentário, que de modo algum perdeu sua validade: princípio, sabedoria; São Paulo identifica esse Bereshit com Cristo, em benefício dos colossenses²⁶ e de todos. O Grande Arquiteto é, portanto, segundo o espírito cristão, a palavra que vem da cruz, palavra da vida eterna e da redenção, o Logos joanino²⁷.»

Afirmações inequívocas e de enorme alcance para a questão que nos ocupa. Estamos aqui, como podem ver, nos extremos opostos tanto das "certezas de Négrier" quanto das dúvidas «bauerianas», e retomamos as afirmações da Instrução do Cavaleiro Benfeitor da Cidade Santa.

Notas:

É claro, pelo contexto, que «complemento da Ciência» significa aqui «realização da Ciência»
Ritual oficial do Grande Priorado das Gálias, Ordens dos Cavaleiros Cristãos de França, Cerimônia de armamento, Éditions du Simorgh, 2007, p. 136. Nesta citação, assim como nas seguintes, os trechos em itálico são de nossa autoria.
Ibid., p. 137.
Patrick Négrier, L’Initiation Maçonnique, Paris, Éditions Télètes, 1991, p. 13.
Op. cit., pp. 16-17.
Refiro-me, naturalmente, à condenação proferida em 1980 pela assembleia dos bispos alemães (Pressedienst, 12 de maio de 1980; tradução francesa no n.º 1807 da Documentation catholique), com base em documentos fornecidos pelos próprios maçons alemães, com tão pouco discernimento que este resultado negativo era dado como certo de antemão. Este mal-entendido teve consequências graves, uma vez que o cardeal Ratzinger (atual Papa Bento XVI), sendo prefeito da Sagrada Congregação para a Doutrina da Fé, decretou por inerência de cargo (ès qualités), após a revisão do Código de Direito Canônico e a supressão da excomunhão expressis verbis dos maçons, uma interpretação (26 de novembro de 1983) mantendo a exclusão dos maçons da comunhão eucarística (sobre esta questão, cf. o n.º 8, 2.ª série, 1.º semestre de 1984, dos Travaux de la Loge nationale de recherches Villard de Honnecourt da Grande Loja Nacional Francesa, onde este assunto é estudado em detalhe, com documentos de apoio).
La Chaîne d’Union, revista de estudos simbólicos e maçônicos do Grande Oriente de França, nova série, n.º 17, verão de 2001.
Op. cit., pp. 39-40.
Deste eminente especialista, não se pode deixar de recomendar o precioso pequeno volume que, na coleção «Que sais-je ?», dedicou a L’Ésotérisme (Paris, Presses Universitaires de France, 4.ª edição revista e corrigida, 2007); bem como a sua grande e fundamental obra Accès de l’ésotérisme occidental (Paris, Gallimard, 2 vol., 2.ª edição revista e aumentada, 1986-1996).
La Chaîne d’Union, pp. 5-21. Os trechos postos em itálico são nossos.
Ibid., p. 5.
Ibid.
Ibid., pp. 6-7.
Ibid., p. 8.
Robert Amadou, La Tradition maçonnique, Paris, Cariscript, 1986.
Grande Priorado das Gálias, Ordens dos Cavaleiros Maçons Cristãos de França, Les Cahiers verts, nova série n.º 2 (2007), pp. 19-48.
Para dissipar qualquer confusão, qualquer risco de panenteísmo, precisemos: esta lei — ou Lei — eterna que está em Deus e é idêntica a Deus é, evidentemente, o Logos, proclamado teologicamente pelo Prólogo do Evangelho de São João, sobre o qual os maçons prestam juramento; o que Robert Amadou formula mais adiante no seu texto.
Robert Amadou, La Tradition maçonnique, pp. 92-93.
Cf. 1 Coríntios 3, 10-11.
Op. cit., p. 182.
Ibid., pp. 182-183.
Esta formulação incomoda-me um pouco. Eu preferiria: «a segunda pessoa da Trindade segundo a fé cristã» ou «... segundo a revelação cristã».
Cf. Mateus 4, 5; Lucas 4, 9.
Acrescentarei, da minha parte, a estas referências: «Ms. Dumfries n.º 4, c. 1710». Cf. a minha apresentação e tradução no n.º 7, 2.ª série (2.º semestre de 1983) dos Travaux de la Loge nationale de recherches Villard de Honnecourt da Grande Loja Nacional Francesa, pp. 31-88.
Op. cit., pp. 185-186.
Ler-se-á com proveito a admirável teologia da criação proclamada no capítulo 1, versículos 12 a 20, da Epístola aos Colossenses, nomeadamente: «Nele foram criadas todas as coisas que há nos céus e na terra, visíveis e invisíveis [...] Tudo foi criado por ele e para ele. Ele é antes de todas as coisas e todas as coisas subsistem nele. Ele é a cabeça do corpo da Igreja; ele é o princípio (ou o começo), o primogênito dentre os mortos, etc.»
Op. cit., pp. 186-187.