O texto apresentado abaixo foi-nos enviado pelo B∴A∴I∴ Alejandro Pellegrini (1), sendo uma tradução do artigo “La Notion de Temps au R.ER. Selon L’ouverture et la Fermeture Des travaux au 1ER Grade” do B∴A∴I∴ Roland Bermann, CBCS publicado em https://www.fm-fr.org na data de 06/07/2009. Perceberão os irmãos que se lançarem à sua leitura que não há comentários dos mantenedores do Blog a respeito do texto (quer em seu corpo quer ao seu final); isso por ainda estarmos também em fase de leitura e tomada de conclusões a respeito. Todavia, achamos interessante partilhá-lo, desde já, tal qual nos chegou, isso dado ao interessante tema que aborda.
Notem que o texto traz algumas abordagens esotéricas que, aqueles que nos acompanham sabem, não concordamos sob nenhum aspecto; todavia estão ai preservadas em respeito ao original. Boa leitura a todos, vamos ao texto:
A Noção de Tempo No RER de Acordo com a Abertura e Encerramento
dos Trabalhos No Grau de Aprendiz Maçom
Nossos rituais somente têm significado como elos de uma longa cadeia iniciática sem começo real e que tem mais de hierohistória do que de história. Eles só têm significado como ramos do que chamamos de “tradição primordial” no sentido que René Guénon dá a esta expressão. Negaríamos a eles qualquer valor tradicional e, portanto, qualquer realidade, se pensássemos, mesmo por um momento, que sua estrutura, as palavras, expressões e símbolos que aparecem ali estão por algum acaso ou por alguma razão leve. Todos têm seu propósito, no próprio local onde são expostos, mesmo que nem sempre pareça óbvio a princípio. Podemos, acredito eu, aplicar aos nossos rituais, qualquer que seja o rito praticado, o que Paul Valéry escreveu: “Depende de quem passa se eu falo ou calo, se sou um túmulo ou um tesouro”.
Se isto pode ser verificado em todos os Ritos, é de rara evidência na estrutura do RER onde o método utilizado pelos redatores dos rituais é tal que desde o 1º Grau, desde a Câmara de Preparação até o Fechamento da loja, todos ou quase os quatro graus simbólicos sugerem ao buscador sincero que faça o esforço para decifrar, assimilar e viver nossos símbolos. Para isso basta que ele tenha o desejo, termo que nosso Rito Retificado costuma usar quando nos fala sobre o homem de desejo. Não esqueçamos que esta expressão deve ser tomada em seu antigo sentido derivado de desiderium: desejo por algo que tivemos, conhecemos e que falta. De certa forma, a busca dessa estrela que será discutida em outro nível. Essa expressão vem diretamente das teses de Martinez de Pasqually sobre a Reintegração dos Seres, sempre implícita em nossos rituais. Cada elemento, portanto, do Ritual apresenta muitas implicações, está intimamente ligado a outros e contribui para o processo iniciático como forma de conhecer e não de saber.
Este preâmbulo pode ser ilustrado examinando cada um dos símbolos implementados, e isso tem sido feito com frequência. Gostaria de tentar fazê-lo aqui a partir de uma estrutura particular do Ritual de Abertura e Encerramento da Loja no 1º Grau, estrutura à qual em geral não se presta muita atenção por se escutar com frequência as frases que a compõem, implementando um fenômeno de habituação muito lamentável enquanto o V.’. M.’. exorta várias vezes aos IIr.’. dizendo-lhes “Atenção meus IIr∴”. É uma questão de divisão simbólica do tempo, pois se anuncia e caracteriza sete vezes.
Esta divisão é, até onde sei, uma particularidade do Rito Escocês Retificado. Nem todo mundo sabe disso, é necessário indicar brevemente as sequências tais como aparecem no Ritual (veremos a seguir). Algo semelhante é encontrado nos rituais dos Cavaleiros Maçons Eleitos Coëns do Universo, que são anteriores aos Rituais RER e que, através de J.-B. Willermoz presumidamente inspiraram nossos textos. Encontramos nesses rituais (Mns 5921 da coleção Willermoz) uma apresentação muito mais complexa do tempo envolvendo o número 3 onipresente em Martinez de Pasqually. Diz ali na Instrução: Denomina-me maçom as 24 horas do dia a partir das seis da manhã.
Antes da abertura propriamente dita, enquanto todos os IIr.’. estão em seus lugares e saudaram o ainda silencioso V∴M∴, o 1º Vig∴ anuncia: - “meus IIr∴, eis o Oriente: A luz começa a iluminar nossos trabalhos. Estejamos prontos a continuá-los a partir do momento em que, para este efeito, recebamos a ordem e o poder do V∴M∴. Durante o curso da Abertura, por três vezes o V∴M∴ levantará a questão:
"Que horas são?"
Os VVig∴ responderão sucessivamente:
- “É a décima segunda hora”. "A décima segunda hora" refere-se à forma de indicar a hora no século XVIII. Dicionário da Academia (Ed. 1798): "As vinte e quatro horas do dia são divididas em duas, e cada divisão tem doze horas; uma da meia-noite ao meio-dia, a outra do meio-dia à meia-noite”. A "décima segunda hora" é, portanto, a décima segunda depois da meia-noite, de acordo com o tempo profano que prevalece fora do Templo.
O conhecimento mais remoto que temos de dividir as horas do dia (nossas 24 horas) relata 12 horas, seja no Ocidente, no Oriente Médio ou na China. Esta décima segunda hora foi chamada de Kaspar na Babilônia. Foi uma divisão empírica no sentido de que não havia um instrumento preciso para medir o tempo.
Os romanos dividiam a noite em 12 e o dia também (origem das 24 horas). Mas esses duodécimos variavam de simples a duplos, dependendo da estação. Daí o hábito de designar horários diferentes do dia e da noite: manhãzinha, manhã, meio do dia (meridiem), tarde, tardezinha, anoitecer, primeira tocha, noite inteira, nascer do sol, canto do galo… Quando pudemos medir o tempo com instrumentos independentes das estações, mantivemos o hábito de dividir 12 horas para o dia e 12 horas para a noite. Foi então necessário especificar por exemplo: são 2h da manhã ou 2h da tarde. Ainda temos esta forma anglo-saxônica AM ou PM (ante meridiem ou pós meridiem). Os mostradores de relógios, pêndulos e relógios são divididos em 12 partes.
As 24 horas, designadas como tal, data das ferrovias, para evitar confusão entre a hora do dia e a hora da noite. Mas nossos mostradores ainda estão divididos em 12 partes. Resta ainda hoje a tradição monástica de compartilhar o tempo como os romanos e de indicar os tempos de orações por nomes específcos: matinas, laudes, tierce, nones, vésperas, vigílias...
- “É meio-dia”.
- “É meio-dia completo”. Na nova versão dos rituais dos primeiros graus do R∴E∴A∴A∴ publicada em 2003, a G.L.N.F. substituiu a meia-noite pela meia-noite completa.
Então, durante o fechamento, novamente por três vezes, o V.’. M.’. fará a pergunta novamente:
"Que horas são?"
Os VVig∴ responderão sucessivamente:
- “É meia-noite”
- “É meia-noite completa”
- “É tal e tal hora” dando o que o ritual chama de “a hora da convenção humana”
O RER distingue assim três meio-dia diferentes, visto que a 12ª hora segundo o cálculo antigo corresponde ao meio-dia, assim como distingue duas meia-noite.
Visto de fora, aqui está uma forma muito estranha de medir a passagem do tempo. Em um nível puramente lógico, dizer 12ª hora, meio-dia e meio-dia completo, depois meia-noite e meia-noite completa novamente, equivale a dizer exatamente a mesma coisa todas as vezes. Haveria, portanto, visto sob essa aparência lógica completamente externa, redundância. Mas nada, absolutamente nada, é supérfluo em um ritual. Devemos sempre fazer um esforço para entender o porquê; e esse esforço é necessário para que deixemos nosso modo usual de pensamento, de conhecimento intelectivo, para o de conhecimento direto. Em vez de proceder como nos foi ensinado na vida secular por dedução, devemos proceder por indução. Na verdade, é aconselhável deixar de privilegiar a abordagem analítica, que é muito diferente da abordagem global e sintética tradicional.
Uma primeira observação seria dizer que os trabalhos se abrem ao meio-dia, quando a luz solar está em sua plenitude e continuam até que ela desapareça completamente, quando apagaríamos as 9 luzes de Ordem. Trabalharíamos então durante a fase descendente do sol. De fato, na sequência imediatamente anterior à abertura real da Loja, portanto, antes do pronunciamento do "meio-dia pleno", é dito: "... quando o sol inicia seu curso no Oriente e espalha sua luz sobre o mundo, assim também o V∴M∴ senta-se no Oriente para distribuir trabalho aos OObr∴ e iluminar a Loja com a sua Luz”. Esta frase está diretamente relacionada com a pronunciada logo após a entrada na Loja, assim que as saudações forem trocadas (A luz começa a se espalhar...). Mas isso é apenas uma analogia, uma imagem e o cenário oposto a essas duas sentenças prova isso. Essas duas afirmações são feitas enquanto ainda estamos no “tempo da convenção humana”, fazendo com que a aproximação da posição do sol fornecendo luz máxima, seja perfeitamente consistente.
Esta analogia com o curso do sol, portanto, só é válida antes da abertura da Loja e após seu encerramento. Seria globalmente verdadeiro se, com a Loja aberta, nos referíssemos ao tempo secular. Mas, não é o propósito da abertura da Loja, mudar o espaço e o tempo? Não estamos então em um “tempo parado” que se estende até o fechamento da Loja? Isso é particularmente verdadeiro no RER, já que o 2º Vig.’., quando a Loja está fechada, dá a hora profana tão perfeitamente denominada pelo Ritual “hora da convenção humana”. Além disso, isso está especificado no encerramento da Instrução por perguntas e respostas.
Hoje praticamos apenas um tipo de trabalho, no século 18, de acordo com o Código das Lojas Reunidas e Retificadas da França de 1785, praticávamos 4 tipos de trabalho: As Lojas Cerimoniais, as Lojas de Instrução, Lojas de Comitê e Lojas de de Banquete.: “Meus IIr∴, o tempo foge e desaparece dos nossos olhos, mas está sempre na presença do Grande Arquiteto do Universo.” Estaríamos, da abertura ao fechamento, em um tempo fixo análogo ao mencionado em Josué 10:13: “E o sol se deteve, e a lua se deteve”. O sol também para em Gabaón, o que deve nos recordar certas coisas. Colocado entre duas invocações ao G∴A∴D∴U∴, o andamento de nossos trabalhos é tal que responde ao Salmo 84:10: “Um dia nos seus tribunais vale mil” já Isaías 5:27: “ninguém dorme, ninguém dorme”. Este “tempo parado” é dotado de qualidades e não é estático. Tem um caráter dinâmico e criativo, pois é nele, na sua presença, que se realiza o trabalho verdadeiramente iniciático. É apenas de natureza diferente. É a representação de um presente eterno que não podemos dizer que foi ou será, pois está constantemente se recriando; pelo menos na medida em que está em nossa vontade e em nosso poder fazer acontecer entre abrir e fechar por nossa atenção, nossa disponibilidade, nossa presença real. Neste “tempo iniciático”, o passado deve atualizar-se e constituir um terreno fértil para a realidade do presente, de onde devem ser evacuados os futuros quiméricos ou utópicos. Nicolas de Cuse escreveu no De visione Dei X que o passado e o futuro se encontram no presente. Recordemos esta precisão trazida por René Guénon: quem não pode sair da sucessão temporal é incapaz da mais leve concepção de uma ordem metafísica. Oriental Metaphysics, Traditional Editions, Paris 1976, p. 18. Devemos efetivamente situar-nos em um “tempo sagrado”, pois o tempo profano, assim como o espaço no caso, é somente uma das condições da existência corporal, de um modo particular de um estado específico de ser.
Ora, o que buscamos em nossa abordagem, como aparece no 3º Grau, mas que já está indicado na iniciação na Câmara de Preparação pela máxima: “Acabas de te submeter à morte. A vida estava corrompida, mas a morte resgatou a vida”, se não outro “estado do ser”? Depreende-se daí que o tempo secular não pode ser a causa de nada desde uma perspectiva metafísica. É apenas o lugar da manifestação de um conjunto de contingentes possíveis. Fixando-o na imaterialidade, potenciamos a sua componente vertical, a sua fonte não humana, abrindo caminho para o que René Guénon chama de “Possibilidade Universal”. Veja O Simbolismo da Cruz cap. I, XIX, XXIV, XXVII, XXX; Os múltiplos estados do ser, cap. I, II, VII, XII, XVIII e Misturas cap. VII.
A impregnação neste “presente eterno” deve tornar-se de certo modo, uma carpe diem metafísica. Podemos, de certa forma, aplicar a ele esta expressão de CG Jung em seu Comentário sobre o segredo da flor dourada (Albin Michel, 1994, p 114), onde ele expõe parcialmente sua teoria da sincronicidade: "com efeito, parece que o tempo nada mais é do que uma abstração, senão um contínuo concreto contendo qualidades ou condições fundamentais que podem se manifestar em relativa simultaneidade em diferentes lugares, segundo um paralelismo desprovido de explicações causais".
Não podemos, portanto, considerar validamente que essas expressões meio-dia pleno e meia-noite plena tenham uma relação com o curso aparente do sol e com a luz material. Em vez disso, devemos lembrar que, tradicionalmente, o sol é um símbolo de conhecimento direto, isto é, do conhecimento intuitivo. É um conhecimento que acende o coração do ser, um conhecimento que arde. É um símbolo da iluminação e seus raios representam influências celestiais ou espirituais. Proclus (Hino ao Sol) nos diz: “Você preenche tudo com uma providência capaz de despertar a inteligência.” A partir dessa frase, René Guénon, em Symboles Fundamental de la Science Sacrée, define essa forma de inteligência como: “Pura inteligência, no sentido universal e não da razão, que não é mais do que um simples reflexo dela na ordem individual, e que está relacionada ao cérebro, este último então em relação ao coração, no ser humano, o análogo do que a lua é para o sol no mundo.”
No entanto, parece difícil separar o simbolismo do meio-dia pleno e da meia-noite plena daquele dos dois solstícios, meio-dia e meia-noite do ano. Esses dois solstícios, sobre os quais não podemos nos deter aqui sem nos afastarmos do objetivo de nossa reflexão, constituem realmente uma dupla representação do "tempo parado". Os praticantes do R∴E∴A∴A∴ não deixariam de fazer uma conexão com o Janus Bifrons, Deus Romano da Iniciação e das corporações, simbolizando entre outros os 3 tempos: presente, passado, futuro.
O meio-dia corresponderia então ao solstício de verão (Hemisfério Norte) abrindo o caminho descendente (Janua Inferni - São João Batista - a porta dos homens, a porta do caminho infernal no antigo sentido do termo), e a meia-noite ao solstício de inverno abrindo o caminho ascendente (Janua Coeli - São João Evangelista - a porta dos deuses), Cf. René Guénon, Símbolos Fundamentais da Ciência Sagrada, capítulo XVIII e XXXVII. Entraríamos assim por uma “porta” ao meio-dia e sairíamos por outra “porta” à meia-noite para nos encontrarmos no século e ali trabalhar. Para um maçom retificado, esta relação solsticial com os dois São João está obviamente relacionada a João 3,30: “Ele deve aumentar, e eu diminuir”, lembrando que Cristo é comumente chamado de “Sol da Justiça”, Porém, mais precisamente ainda, em conexão direta com a forma particular do RER, os escritos patrísticos frequentemente usam o emblema do sol para representar Cristo. Ele é considerado o Sol Invictus, o Sol da Justiça, o Sol Espiritual ou o coração do mundo. A iconografia o representa como um sol rodeado por 12 raios que representam os doze apóstolos.
A Instrução por perguntas e respostas fornece detalhes estruturais:
P. Quantos tempos ou intervalos há num dia maçônico?
R. Há quatro, que são: desde as seis da manhã, quando começa a jornada até ao meio-dia; depois do meio-dia até às seis da tarde; depois das seis da tarde até à meia-noite; e depois da meia-noite até às seis da manhã.
P. Como se designam esses quatro intervalos na Loja?
R. Por meio-dia e meio-dia pleno quando começa o trabalho, e por meia-noite e meia-noite plena quando termina.
P. Quantas horas compreendeis em cada intervalo?
R. Há seis horas e um tempo, similarmente aos seis anos que foram empregues para a construção do Templo, e do sétimo tempo ou ano que foi empregue por Salomão para fazer a dedicatória, e também os sete dias da semana dos quais o sétimo é dedicado ao Senhor.
Esta última resposta foi amplamente herdada do Catecismo de Elus Coëns (Manuscrito de Argel). Cada um desses intervalos de 6 horas é aqui análogo aos 6 dias da Criação. Os antigos catecismos da RER indicam que todo o dia é simbolicamente preenchido com o trabalho maçônico e estabelecem a correspondência: Meio-dia = 6 da manhã Meio-dia completo = 12 h. Meia-noite = 18 h Meia-noite completa = 24 h
A Instrução específica que os IIr∴ “devem trabalhar noite e dia para aperfeiçoar seu trabalho” e que devem “desejar o momento em que possam, implacavelmente e sem intervalos, passar as horas, dias, meses e anos melhorando seu trabalho”. Esta última frase é também praticamente uma retomada palavra por palavra do catecismo de Elus Coëns. Aqui encontramos algo análogo ao que se expressa na estrofe do Cântico dos Cânticos (5,2) “Durmo, mas o meu coração vigia” Assim, dedicando as 24 horas do dia à Glória do G∴A∴D∴U∴, identificam-se simbolicamente com os 24 anciãos do Apocalipse que, diante do Trono, louvam incansavelmente o Altíssimo; ao fazê-lo, eles se encaixam no que a tradição judaico-cristã chama de “feixe da vida”.
Entre os 6 tempos explicitamente mencionados da abertura ao fechamento, mas que são na realidade 7 se considerarmos a primeira frase falada, são colocados intervalos (12ª hora ao meio-dia, meio-dia ao meio-dia pleno; meia-noite à meia-noite plena, meia-noite plena em hora secular), intervalos que a Instrução por P & R citada acima se relaciona ao tempo consagrado à dedicação e ao 7º dia. No entanto, o trabalho não se desenrola integralmente até a terceira hora do meio-dia (meio-dia) e não para até o retorno ao tempo profano, ou seja, após a meia-noite completa.
Qual é o significado deste adjetivo completa anexado à meia-noite e meio-dia? Para não interpretá-lo mal, devemos nos referir aos dicionários da época em que os rituais foram escritos, o significado das palavras muda com o tempo, o que é característico de um vernáculo.
Thesaurus da língua francesa: significa preenchido, até o limite, portanto, para capacidade ou medida.
Dicionário da Academia de 1694: Diz-se de um corpo que contém tudo o que é capaz de conter. Completo, também significa figurativamente, todo, pleno, absoluto.
O termo cheio aparece aqui, no contexto do ritual, para se referir ao instante absoluto. Obviamente é esse o caso, pois o tempo está suspenso e não passa. Vai do meio-dia à meia-noite num salto repentino, enquanto o “meio-dia” ou a “meia-noite” expressos isoladamente e não qualificados mais evocam um período, reconhecidamente breve, mesmo assim um período. O meio-dia completo seria então situado fora do horário humano, portanto sem qualquer diminuição potencial, e este tempo duraria até meia-noite completa.
Pensando bem, esses intervalos que são de certo modo atemporais, representam uma necessidade iniciática; porque embora designem o mesmo instante humano, marcam, na verdade, uma gradação de passagem do tempo profano ao sagrado, no qual teremos que nos inserir cada vez mais profundamente, segundo nossa medida e segundo nossas capacidades. Por outro lado, quando a loja for encerrada, o retorno ao tempo secular também deverá ser feito em etapas. Parece, pois, que estas sequências e intervalos marcam claramente que esta passagem, correspondente a “uma mudança de estado”, mesmo que ainda seja apenas virtual, não pode, para o homem em processo de realização, ocorrer num salto brusco, ele precisa de uma transição, pois a passagem brutal é impossível para o homem normal. Eles marcam ainda mais particularmente que a fase que separa a hora simbólica da hora completa é a Porta da verdadeira passagem, a transição entre dois modos de ser. Na verdade, esses intervalos permitem uma habituação, uma assimilação, para levar a uma presença real do espírito ao Espírito que de outra forma não poderia ser feita por um buscador do Caminho.
Assim, entre a décima segunda hora e o meio-dia, verificamos se a Loja está coberta, iluminamos o Templo e recitamos a Oração. Estamos passando de uma referência puramente secular para uma referência simbólica de acesso ao sagrado; na verdade, também passamos do mundo secular para o Pórtico do Templo. Durante o segundo intervalo, o V∴M∴ sentado no Oriente, portador da Luz, a transmite para a Loja acendendo as três luzes centrais onde os oficiais virão buscá-la; tudo está então pronto para “começar o nosso trabalho”. Sabendo, como já dissemos, aquele pleno: “Diz-se de um corpo que contém tudo o que é capaz de conter” entende-se melhor a expressão “meio-dia completo”, podendo-se fazer observações semelhantes na sequência de fechamento, sequência que marca uma progressão reversa.
A adoção de um tempo e um espaço sagrados expressa realmente a mudança no sistema de referências pelo qual o homem iniciado, ainda que de forma virtual, sai da historicidade e adquire, mais precisamente deve adquirir uma consciência diferente de tempo.
Isso significa que esse intervalo entre o meio-dia e o meio-dia completo corresponde à mudança do modo do tempo (tempo profano - tempo sagrado)? Que ao meio-dia estamos neste tempo que flui onde o presente é de fato apenas uma visão da mente, então ao meio-dia devemos nos encontrar em um presente eterno (infelizmente virtual) que existirá até que a fase de encerramento da loja ocasiona uma pausa reversa? Não esqueçamos que desde antes do meio-dia, “A luz começa a iluminar os nossos trabalhos” e que ao meio-dia completo ela se espalha efetivamente, uma vez que a Abertura está concluída e o Venerável Mestre “ilumina a Loja com suas luzes”. Agora, só ele, neste intervalo real e irreal, tem o poder de transmitir, como se diz: “Em nome da Ordem e pelo poder que dela recebi”, portanto independentemente até da própria vontade. No encerramento, entre meia-noite e meia-noite completa, esta transmissão cessa e a oração é pronunciada, enquanto os IIr∴ formam a cadeia de união ao redor do Tapete da Loja, pedindo ao G∴A∴D∴U∴ para nos permitir continuar a recebê-la, por esta frase: “Espalha sobre nós e sobre todos os nossos Irmãos, a tua Luz celestial...”, então à meia-noite completa o V∴M∴, do Oriente, indicará aos IIr∴ como procurá-la quando for necessário, dizendo-lhes: “...e só aí que podereis encontrá-la.” e nesse exato momento fecha o Livro.
O meio-dia é a hora do presente, entre o passado e o futuro, a terceira face de Janus que vê o Sol nascer às 6 da manhã no Oriente e se pôr às 6 da tarde no Ocidente. O mesmo é análogo à meia-noite. Mas o presente é fugaz, não existe senão na eternidade, e é por isso que uma língua sagrada como o hebraico não tem presente em suas complexas conjugações. Nossos intervalos não seriam a marca de uma transformação do fugaz enganoso em uma permanência ativa? Não nos indicariam que devemos nos empenhar por meio de nossos esforços e pesquisas para alcançar tal transformação?
Essas passagens sucessivas, correspondendo a limites difíceis de cruzar por nossa mente, podem obviamente se aproximar do que a Instrução por P&R do grau de A∴M∴ nos diz sobre este outro limite que é a borda do tapete da Loja que "designa a extrema diferença que existe entre as coisas sagradas e as profanas", o tapete da Loja também representa o Recinto Triplo, dado essencial de qualquer forma tradicional. Eles demonstram, mais uma vez, a coerência íntima dos vários componentes de nosso ritual.
A essas referências de tempo real e simbólico é adicionado todo um conjunto de correspondências. É interessante, para um maçom retificado, pesquisar na tradição cristã os significados atribuídos a este "meio-dia". As citações a seguir, que não podemos elaborar ou comentar aqui, deixarão claro que isso é necessário. Para Gregório de Nisa (Comentários sobre o Cântico dos Cânticos, Hom. II, PG 44, c.801c.), Ninguém é digno do descanso do meio-dia, a menos que seja um filho da luz e filho do dia. Para Orígenes, (Hom. In Cânticos dos Cânticos, I, id. Pp 39-40) o meio-dia significa os segredos do coração, graças aos quais a alma alcança, através do Verbo Divino, a maior luz. Para Guillaume de Saint-Thierry, no século XIII, o meio-dia significa a luz do conhecimento e o fervor do amor. Ele considera o noviço como o homem da manhã, aquele que é educado como o homem da tarde, aquele que possui o fervor estável e luminoso como o homem do meio-dia. (Expositio altera no Cântico dos Cânticos; PL 180, c.492A). Para São Bernardo (sermão XXXIII sobre o Cântico dos Cânticos), o sol é uma imagem de Cristo. Ele escreve: “À medida que se aquece e se inflama, ela multiplica e expande seus raios sobre todos os homens mortais... sem embargo, sua luz não acenderá antes do meio-dia. Este meio-dia não aparecerá na plenitude em que será visto mais tarde por aqueles a quem Deus julgar dignos desta visão. Ó meio-dia, plenitude de calor e luz, extermínio de sombras.” e: “se o verdadeiro meio-dia que vem de cima e que denuncia e eclipsa o falso meio-dia não iluminou o coração, não estaremos atentos”.
Ao meio-dia, a projeção de sombras é mínima, até zero. O homem de pé, esticado como um fio de prumo, deve abrir seu chakra superior em direção ao céu com os pés ancorados na mãe terra. É a hora da iluminação máxima, mas ainda é necessário que o homem faça o esforço necessário para perceber este “verdadeiro meio-dia” de que fala São Bernardo; caso contrário, tudo permanecerá no nível das palavras e das imagens.
Sendo o mundo profano alegoricamente o mundo das trevas, é normal que o retorno a este mundo aconteça à meia-noite, hora em que a sombra é absoluta, ou na melhor das hipóteses é atravessada apenas pela luz da lua, reflexo da luz solar incompleta. A Lua não é um emblema do conhecimento por reflexão?
Caberá então ao homem de desejo, o que deve se tornar o A.’. M.’. desde o dia de sua iniciação, exercer seu dever conforme indicado e firmemente ordenado pela Regra Maçônica e pela Instrução Moral. Esta é a função atribuída ao maçom: “levar a outros homens as virtudes de que prometeste dar o exemplo…” os IIr.’. são lembrados no encerramento da loja.
Isso nos leva de volta ao prólogo de João (1,5), presente no Oriente; e deve-se notar que quando estamos cheios da meia-noite o Livro ainda está aberto, ele não se fechará (temporariamente) até que o retorno ao tempo profano, desta vez tão apropriadamente
chamado de “da convenção humana”, seja efetuado. Mas esta escuridão, esta profundidade da noite também se refere aos versos de Isaías (21,11-12), tão reveladores para um processo iniciático, e onde é essencial notar que a pergunta se repete duas vezes, a ênfase colocada na noite e o termo vigilante refere-se a "Shomer Israel" Uma análise detalhada desse versículo pode ser encontrada em meu livro “Em busca da Verdade” Dervy1996:
"Vigilante, cadê a noite?
Vigilante, cadê a noite?
O vigilante responde:
A manhã chega e a noite também.
Se quiserem perguntar de novo,
voltem e perguntem".
Notas:
1 - Agradecemos de todo coração pelo envio do texto ao Ir∴ Alejandro Pellegrini, M∴M∴ da Loja Jean Baptiste Willermoz, 626 jurisdicionada a G∴L∴E∴S∴P∴, que tem sido assíduo leitor de nossas publicações - acompanhando-nos desde o inicio de nossos trabalhos - e ferrenho divulgador da sã doutrina dos pais fundadores de nosso rito em terras paulistas. Não é o primeiro envio que o irmão nos faz e que publicamos, queira Nosso Senhor Jesus que possamos contar cada vez mais com suas colaborações nos dias que virão.
I.C.M.J.S. Que Nossa Ordem Prospere!!!
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