Dando prosseguimento a nosso projeto de traduzir na integra a obra "Un Mystique Lyonnais et les Secrets de la Franc-Maçonnerie - 1730 - 1824" da arquivista francesa Alice Joly, chegamos ao capitulo VIII.
Viagem a Lyon do Barão de Plessen - Tendências místicas de Ferdinand de Brunswick e Charles de Hesse - Sucessos e desafios de Plessen como promotor da reforma em Lyon - Os segredos de Waechter e Haugwitz - Correspondência entre os iniciados da França e da Alemanha - Circulares oficiais de Ferdinand de Brunswick para a convocação de um congresso geral - Oposição do Duque de Sudermania - Altos e baixos na compreensão entre os defensores da reforma mística na Maçonaria na França.
A paz não chegou, muito pelo contrário, pois o proselitismo de Willermoz, longe de se limitar ao círculo dos Maçons franceses, já estava expandindo sua ambição para além das fronteiras.
Essa ambição não era exclusiva dele. Já Pasqually, ao intitular sua sociedade de Ordem dos Cavaleiros Eleitos Cohens do Universo, indicava o caminho. Seus discípulos sempre haviam admitido estrangeiros em seus templos; desde 1777, Willermoz havia recebido como Mestre, um irmão alemão chamado M. d'Eyben, e Saint-Martin havia iniciado o barão de Gleichen e instruído o saxão Tieman.
Essa propaganda discreta não pode ser comparada àquela empreendida pelo Chanceler de Lyon, após o Convento das Gálias. A instrução de um novo Irmão estrangeiro lhe forneceu a ideia e a oportunidade. No outono de 1779, no início de outubro, um dinamarquês chamado Charles Adolphe de Plessen, que no regime retificado adotava o nome de Ordem a Tauro Rubro, chegou a Lyon, trazendo cartas de apresentação dos capítulos na Itália. Ele veio solicitar ao Chanceler do Diretório da Auvergne que o instruísse sobre a reforma, da qual os Irmãos de Nápoles e Turim lhe haviam dado os elogios mais entusiásticos.
Esse viajante foi para Willermoz não apenas um novo aluno, cujo zelo não deixou nada a desejar, mas também um informante valioso que lhe permitiu conhecer os assuntos da Ordem Templária alemã. Embora ele representasse uma das províncias da sociedade, o residente de Lyon tinha apenas relações esporádicas com a Alemanha, limitadas a correspondências oficiais. Ele só conhecia as lojas alemãs pelo que Weiler poderia ter compartilhado com ele, ou pelo que seus correspondentes em Estrasburgo poderiam saber. O acaso atendeu perfeitamente ao seu desejo de se informar sobre questões que o afetavam profundamente, pois o Barão de Plessen, Fidalgo do Rei da Dinamarca, estava em contato frequente, devido às suas funções, com dois dos principais diretores da Ordem Retificada: Ferdinand de Brunswick, irmão da rainha da Dinamarca, e o landgrave Charles de Hesse, cunhado do rei. Além disso, ele havia encontrado na Itália o Irmão a Ceraso, Chanceler da VIIIª província, enquanto este último realizava uma viagem em busca dos Superiores Desconhecidos, encarregado pelo Diretório de Brunswick.
Jean-Baptiste Willermoz, assim, pôde obter, de fonte segura, o resultado negativo das tentativas feitas junto ao Pretendente Charles-Édouard. As respostas obtidas pelo Chanceler da VIIIª Província puseram fim à fictícia narrativa que fazia dos Stuarts os fundadores e diretores secretos da Maçonaria. Graças a ele, tornou-se claro que a Estrita Observância alemã nunca teve líderes misteriosos, exceto na imaginação de seu fundador.
A estadia na Itália do Irmão dinamarquês foi rica em incidentes instrutivos. Não satisfeito em destruir uma lenda, a Ceraso estava ansioso para criar outra, sem gastar muito em originalidade. O que ele contou a Plessen se assemelhava a muitas outras histórias que circulavam pelas lojas com vários graus de sucesso, e até mesmo àquelas de Charles de Hund, cuja inutilidade havia acabado de ser provada. Ele alegou ter encontrado em Florença um amigo, sábio e misterioso, que o havia iniciado no quarto grau de uma nova Maçonaria. Essa sociedade tinha sete graus e, segundo ele, era necessário atingir o grau supremo para admitir Aprendizes. Plessen se interessou pela história e insistiu muito para ser apresentado ao amigo de Waechter. Ele pediu todo tipo de detalhes e até obteve a promessa de ser iniciado um dia. No entanto, um belo dia, o Chanceler a Ceraso mudou de ideia e se recusou a dizer mais alguma coisa, alegando que só estava autorizado a confiar seu segredo a três figuras proeminentes: o príncipe da Prússia, Charles de Hesse e Ferdinand de Brunswick. Essa recusa magoou o dinamarquês, que não estava inclinado a acreditar em uma história tão estranha apenas com base na palavra, e a sinceridade de Waechter lhe parecia ainda mais suspeita, já que ele se tornou menos amigável com ele.
Pode-se também pensar que o enviado das lojas alemãs tinha um comportamento na Itália que poderia chocar as pessoas virtuosas e cautelosas. Sua conduta na Maçonaria também não era a mais correta. Ele agia com desconsideração em relação aos Capítulos de Nápoles e Turim, atribuindo a si o direito de fundar lojas, cobrar taxas e vender joias e ornamentos, sem sequer informar o Conde de Bernès, o Grão-Mestre do Capítulo de Turim estabelecido por Weiler. Essas ações arrogantes provocaram descontentamento e reclamações dos Irmãos da Lombardia. Essas questões levaram à decisão de formar uma província autônoma, separada da VIIIª província alemã.
O Barão de Plessen se tornou confidente dessas queixas. Ele fez amizade com os Irmãos de Turim, que compartilhavam sua maneira de pensar. Ele apoiou o lado deles. Em troca, eles compartilharam informações com ele. Eles chamaram a atenção dele para o interesse que o Diretório da Auvergne, seu sábio Chanceler Jean-Baptiste Willermoz e as reformas introduzidas na Ordem Retificada pelo congresso nacional das províncias da França tinham para qualquer Maçom sério. Os Irmãos de Turim haviam acabado de aderir a essa reforma, o que os permitiu informar Plessen sobre as atividades do Diretório de Lyon. Seu Chanceler, o Dr. Sébastien Giraud, havia ficado em Lyon nos meses de abril e maio do mesmo ano para trazer de volta para seus compatriotas os códigos, rituais e documentos necessários para sua transformação em Cavaleiros Benfeitores. Graças ao seu entusiasmo, Turim já tinha um Colégio de Professos.
Plessen já tinha algum conhecimento sobre o assunto quando chegou a Lyon em busca do conhecimento maçônico. Ele estava mais ansioso para aprender porque não estava satisfeito com o sistema que tinha contato e conhecia as falhas daqueles que na Alemanha tentavam corrigi-las.
Jean-Baptiste Willermoz não desapontou suas expectativas. Ele atendeu ao seu desejo e passou o tempo de meados de outubro, quando o dinamarquês estava com ele, instruindo-o profundamente. Eles tiveram várias conversas particulares. Em 17 de outubro, o Barão assinou seu compromisso como Professo e, pouco depois, como Grande Professo. É provável que, durante essas reuniões, Willermoz tenha compartilhado com ele algumas informações que não eram reveladas ao público em geral, nem mesmo aos Professos comuns. Willermoz deu a entender a existência de graus ainda mais elevados e de uma ciência mais completa, enquanto discutiam o significado da filosofia de Claude de Saint-Martin.
[Nota do Blog Primeiro Discipulo: Estaria Jean-Baptiste Willermoz cuidadosamente utilizando a maçonaria para filtrar membros para a perpetuação das praticas dos Elus Cohen? Ao menos sua abordagem estratégica, ao instruir profundamente o dinamarquês e compartilhar informações exclusivas durante reuniões particulares, sugere uma intenção de identificar indivíduos específicos dentro da Ordem a fim de conduzi-los para um nível "superior". O fato de Willermoz ter mencionado a existência de graus mais elevados e uma ciência mais completa apenas durante essas discussões mais íntimas, indica um cuidadoso processo de filtragem e seleção de membros para um destino não completamente revelado.
É interessante ressaltar, mais uma vez, que Willermoz possuía uma habilidade notável para direcionar agendas conforme seus próprios objetivos. Ao se apropriar do projeto da Estrita Observância e conduzi-lo conforme seus anseios, ele demonstra sua grande capacidade de manipular o curso das coisas em direção a suas próprias metas. Sua estratégia de compartilhar informações seletivamente e instruir profundamente certos membros, mantendo segredos mesmo dentro de círculos restritos, revela uma forte inteligencia de organizar-se politicamente, mas revela também um carater duvidável, e de moldar o caminho dos que o cercavam para que se alinhassem a suas proprias ambições.]
Esses dias de trabalho, intimidade e revelações encheram a Tauro Rubro de gratidão e orgulho. Logo após sua partida, ele expressou seu desejo de dedicar-se a divulgar e defender os princípios que lhe foram confiados na Alemanha. Ele considerava Willermoz como seu mestre e prometeu não falhar em sua "doce obrigação" de manter Willermoz informado sobre o que acontecia na Alemanha. Ele cumpriu essa promessa, tornando-se um correspondente fiel de Willermoz, sempre disposto a ajudar e fornecer informações, embora nem sempre em francês perfeito, mas com sinceridade.
Plessen começou seu trabalho apologético assim que retornou à Alemanha. Durante uma parada em Schleswig, ele se encontrou com o príncipe Ferdinand de Brunswick e imediatamente começou a elogiar a excelência do trabalho do Convento das Gálias e a importância de estudar os novos graus dos Irmãos franceses, a fim de reformar toda a sociedade com base nesse modelo. Não temos evidências além do que ele afirma em sua carta de 30 de novembro de 1779 para saber se ele foi o responsável pela decisão do Grande Superior de reunir todas as lojas retificadas em um convento geral. Ele também fez um apelo a Willermoz para que ele comparecesse: "Estou encarregado pelo Sereníssimo Irmão de pedir-lhe e suplicar-lhe que venha, ele mesmo quer presidir. Se a cidade de Frankfurt não lhe parecer o lugar apropriado, por favor me avise, então tentarei fazer nomear outro."
A ideia de um convento e de uma reforma não era particularmente nova em uma sociedade onde a mania por reuniões específicas ou gerais era endêmica. Antes mesmo do Convento das Galias, Ferdinand de Brunswick já havia escrito aos Irmãos franceses para se prepararem para essa possibilidade.
É evidente que a busca pela verdade maçônica preocupava bastante o Sereníssimo a Victoria. Muito antes das revelações do Irmão a Tauro Rubro, ele já havia se envolvido no caminho do misticismo e da magia para encontrá-la. As histórias fascinantes que Waechter trazia da Itália só o incentivaram em sua apreciação pelo extraordinário e pelo miraculoso. O relatório escrito pelo Chanceler da VIIIª província foi preservado nos arquivos pessoais do príncipe de Hesse e é uma história impressionante sobre aparições, especialmente quando se considera que parecia plausível para Ferdinand de Brunswick e foi o que ele usou como inspiração para prometer às suas lojas um futuro de alta ciência e felicidade perfeita. Em 8 de outubro de 1779, ele emitiu uma circular que descrevia bem suas preocupações e já delineava planos para reformar a Ordem em geral e cada Maçom individualmente, através do amor a Deus, da prática das virtudes cristãs e da busca de "conhecimento superior" visando "o aprimoramento da humanidade e a glorificação de seu Criador". No entanto, essa divulgação de um plano de regeneração da Maçonaria e da humanidade encontrou desconfiança nos Capítulos alemães.
[Nota do Blog Primeiro Discipulo: Assim como a maior parte dos maçons de hoje (que deveriam ser homens em busca de conhecimentos de filosofia, de ciência e de virtudes), os maçons do passado estavam mergulhados em uma mentalidade mágica e supersticiosa quando o assunto era a busca pela verdade maçônica. O Sereníssimo a Victoria, já imerso no misticismo e na magia, demonstra uma inclinação marcante pelo extraordinário e pelo miraculoso. As narrativas fascinantes trazidas por Waechter, especialmente aquelas relacionadas a aparições, parecem ter acendido a chama de sua apreciação pelo sobrenatural. Isso reflete como as crenças em elementos místicos, histórias de aparições e a busca por conhecimento superior estavam entrelaçadas na mentalidade dos envolvidos, moldando suas perspectivas sobre a verdade maçônica e seus objetivos de reforma. Não é dificil compreender porque, no fim de tudo, o sistema apresentado parece, por vezes, surgir do nada e do conduzir a lugar nenhum.]
Portanto, as notícias que Plessen trouxe da França eram muito atraentes para o duque. O anúncio do sucesso de Willermoz em uma tentativa semelhante de reforma deu um novo impulso aos projetos do duque. Independentemente de ter ou não compartilhado com o Sereníssimo Irmão a Victoria seus planos de reforma mística e de convento geral, Plessen indicou como a colaboração dos franceses poderia apoiar esses planos. Durante as reuniões de 13 de dezembro de 1779 e 1º de janeiro de 1780, Willermoz e seus Irmãos discutiram o convite recebido e a resposta apropriada a ser enviada.
As tendências místicas nas lojas templárias da Alemanha tinham outro representante igualmente influente: o Landgrave Charles de Hesse-Cassel, conhecido como Leone Resurgente. Os laços que uniam os dois príncipes maçons à família real da Dinamarca eram reforçados por uma comunhão de gostos que os aproximava ainda mais. Eles compartilhavam um espírito de curiosidade pelo mistério nas questões maçônicas. No entanto, Charles de Hesse, mais do que seu amigo, demonstrava um forte interesse pelas ciências ocultas. Ele se dedicava com grande entusiasmo, um ecletismo notável, bastante vaidade e nenhuma espécie de senso crítico a essas disciplinas. Segundo M. Le Forestier, ele foi "um dos sonhadores mais extravagantes e crédulos de sua época". Esse julgamento não é exagerado.
O Landgrave se envolvia com a alquimia, desejando transformar metais em ouro, ao mesmo tempo que alegava entrar em comunicação com o mundo sobrenatural. Ele gostava de acreditar e fazer os outros acreditarem que um anjo, seu guia providencial, frequentemente se manifestava a ele por meio de sons inexplicáveis, indicando sua presença e aprovação. Ele esperava que a Maçonaria possuísse a chave de mistérios fascinantes e, portanto, coletava informações sobre seus diferentes sistemas. Ele também hospedou em sua residência, em Gottorp, Saint-Germain, o Imortal, que envelhecia apesar de todas as panaceias. No entanto, nem a companhia do famoso aventureiro nem a dos guias sobrenaturais eram suficientes para saciar sua sede por maravilhas. Ele estava sempre à procura de todas as novidades mais ou menos misteriosas e de todos os realizadores de milagres.
[Nota do Blog Primeiro Discipulo: O Príncipe Charles de Hesse ficou conhecido por, entre outras coisas, seu papel peculiar na história, principalmente por sua associação com a fundação de uma igreja onde ele desgraçadamente se autoproclamou papa. Charles fundou a Igreja Gnóstica da Antiga União, onde ele assumiu o título de "Papa Christianissimus" ou "Papa da Antiga União". Essa igreja era baseada em conceitos gnósticos e místicos, que facilmente atraem aqueles que são vitimados por pensamento magico , e o príncipe acreditava ser um líder espiritual nessa ordem.
A atitude de criar sua propria igreja e se autoproclamar papa são fortes indicios que, assim como Willermoz em alguns momentos, Charles de Hesse sofria de delirios religiosos.
O delírio religioso é um estado psicológico no qual uma pessoa mantém crenças fixas, intensas e frequentemente irracionais sobre questões religiosas ou espirituais. Essas crenças são mantidas mesmo quando confrontadas com evidências ou argumentos contrários. Geralmente, esse estado envolve convicções extremas, que podem incluir a ideia de ter contato direto com divindades, sentir-se eleito para uma missão especial, ter revelações divinas exclusivas ou sentir-se profundamente conectado a forças ou entidades sobrenaturais. Na maioria dos casos (nesse não nos resta duvida) o delírio religioso esta associado a condições de saúde mental, como transtornos psicóticos, como esquizofrenia, transtorno delirante ou transtorno bipolar com sintomas psicóticos.]
Ambos os príncipes estavam dispostos a receber de bom grado as revelações de Plessen. Este se esforçou ao máximo para apresentar a doutrina que Willermoz lhe havia explicado, a fim de despertar a atenção deles, estimular sua curiosidade e convertê-los a essa causa. Ao fazer isso, ele estava pagando sua dívida de admiração e gratidão a seu mestre em Lyon e, ao mesmo tempo, conferindo a si mesmo a importância de um líder de uma escola secreta, o que poderia ter uma influência positiva em seu futuro como cortesão. Suas primeiras cartas enviadas a Lyon estão repletas de preocupações com a fundação de um sólido Colégio de Professos e com a busca pelo favor dos príncipes.
Em Hanover, Plessen considerava que alguns maçons sábios e sérios eram dignos de formar o primeiro Colégio de Professos no norte da Alemanha, incluindo o príncipe Charles de Mecklembourg-Strelitz, irmão da rainha da Inglaterra, Hardenberg-Reventlau e Falcke, o prefeito da cidade. Em Schleswig, também acreditava que poderia encontrar candidatos adequados, incluindo um certo coronel de Köppern. No entanto, para estabelecer essas fundações, era necessária a autorização e a documentação adequada do Colégio Metropolitano de Lyon.
A propaganda de Plessen junto aos príncipes encontrou sérios obstáculos. O principal deles era o Irmão a Ceraso, que, tendo retornado da Itália alguns meses antes, aproveitou o intervalo para enriquecer e conquistar a simpatia de Ferdinand de Brunswick e Charles de Hesse. Sua história foi um grande sucesso. Lisonjeados por terem sido escolhidos, os Serenissimos Irmãos aceitaram com entusiasmo fazer parte da misteriosa sociedade e expressaram seu encantamento tanto pela sociedade quanto por seu instrutor. Como resultado, eles se recusaram a ouvir as acusações feitas contra ele pelo Capítulo de Turin. A insistência de Plessen só conseguiu convencer o landgrave a defender pessoalmente o Irmão Waechter.
No entanto, esse não foi o único fato irritante. Como embaixador de Willermoz, acreditando que estava trazendo uma novidade para a Alemanha, Plessen logo percebeu que estava enganado. A doutrina de Lyon já era conhecida entre os ocultistas na Alemanha. Além disso, Charles de Hesse e Waechter já se consideravam Grandes Professos. A culpa disso recaiu sobre Saltzman, que, durante uma viagem na primavera anterior, havia conferido os graus da classe secreta a um certo Waldenfels de Weztlar, ao príncipe Charles de Hesse e, pior ainda, a Waechter. Plessen, claramente consternado com esse contratempo, informou Willermoz sobre os rumores relacionados aos segredos. Charles de Hesse acreditava estar bem informado e parecia ao dinamarquês que ele sabia muitas coisas que ele próprio desconhecia, como o fato de que a Ordem de Willermoz tinha seis graus e que o Chanceler de Lyon havia mantido "estreitas relações com o falecido Martines de Pasqually, e que esse homem sempre trabalhou nas sombras".
Saltzman era realmente culpado por essas indiscrições? O fato é que o maçom de Estrasburgo havia escrito para Lyon durante sua viagem à Alemanha e havia contado sobre seu encontro com Waldenfels. Este último, que havia cultivado as ciências herméticas por muitos anos, estava intimamente ligado ao barão de Gleichen e, como ele, tinha um grande interesse pela alquimia. Foi por meio de Gleichen que ele ouviu falar de Saint-Martin e de suas doutrinas, e talvez também por meio de Tieman, que sabemos ter entrado profundamente na confiança dos Coens. O Irmão ab Hedera se viu em uma situação em que conversou abertamente com ele sobre suas doutrinas secretas, como ele havia relatado a Willermoz. No entanto, parece improvável que ele tenha se atribuído o direito de conceder graus de Professos sem informar seu Mestre. O que Saltzman revelou provavelmente estava mais relacionado à Ordem dos Coens, da qual Waldenfels já tinha conhecimento, do que à Ordem dos Grandes Professos, que este último desconhecia. Charles de Hesse e Waechter eram bastante compreensíveis ao confundir as duas escolas, enquanto o barão de Plessen, que só estava bem informado sobre a Profissão, estava justificadamente preocupado com as discrepâncias que percebeu.
Logo no início do ano de 1780, começou a tomar forma, entre o Chanceler de Lyon e os príncipes de Hesse e Brunswick, o plano de estabelecer antecipadamente uma reforma que um convento seria encarregado de aceitar; o cenário que havia funcionado tão bem no Convento das Gálias já estava sendo retomado em uma escala maior.
O Irmão Tauro Rubro fez o seu melhor para servir a esses objetivos. No entanto, para impor aos Maçons Retificados, apesar de seus desejos, uma doutrina mística como sendo o objetivo primordial da Maçonaria, era necessário chegar a um consenso sobre o que essa doutrina seria.
Willermoz esperava que fosse a sua própria doutrina, ou seja, a dos Professos, a de Pasqually. Portanto, ele imediatamente se esforçou para aproveitar o interesse demonstrado pelos príncipes e formalmente ligá-los aos seus Colégios secretos. Informado por Plessen da benevolência do Sereníssimo Irmão a Victoria, ele respondeu às suas convocações e circulares e aproveitou a oportunidade para expor a ele, em cartas datadas de 20 de janeiro e 30 de maio de 1780, que os Irmãos franceses consideram que a Maçonaria tem como único objetivo "o conhecimento do homem e da natureza" e que o símbolo do Templo de Salomão é o "tipo universal do homem em seus estados passado, presente e futuro".
Se esse resumo fiel de suas crenças era um pouco conciso demais para ser claro, ainda era suficiente para despertar a curiosidade. Portanto, Ferdinand de Brunswick enviou uma carta aos Colégios Metropolitanos dos Professos de Auvergne e Borgonha para solicitar acesso ao seu conhecimento.
Willermoz prontamente atendeu a esse pedido. No entanto, ele queria, acima de tudo, receber o Sereníssimo Irmão entre os Grandes Professos e, ao mesmo tempo, regularizar a situação de Charles de Hesse e Waechter, que, mesmo sem terem sido registrados ou instruídos, afirmavam ter sido ligados por Saltzman "aos Reverendos Irmãos do Conselho das Gálias". A única maneira de fazer isso era enviar pelo correio as instruções dos dois graus secretos e, principalmente, os compromissos que precisavam ser assinados. O Conde de Virieu se encarregou de obter as cópias e enviá-las para a Alemanha. Willermoz estava disposto a usar esse intermediário útil, pois podia adicionar aos títulos nobres do Irmão a Circulis os títulos de nobreza e os graus militares adequados, se não para competir com os títulos nobres dos Irmãos da Alemanha, pelo menos para mostrar a província de Lyon sob uma luz distinta.
Após a inscrição ser concluída, a instrução dos Professos alemães ainda precisava ser feita. Willermoz pediu a ajuda do Barão de Plessen. No início de 1781, ele pediu-lhe que transmitisse os estatutos dos Grandes Professos de Charles de Hesse e também que relatasse ao príncipe as lembranças que guardara das conversas em Lyon.
O Irmão a Tauro Rubro não recusou essa tarefa, embora fosse evidente que ele não a apreciava. Era difícil para ele, como se pode imaginar, preparar Charles de Hesse para se tornar o promotor da reforma de Lyon e treiná-lo para um papel que ele próprio acreditava ser destinado a ele. Podemos vê-lo tentando reservar algumas pequenas superioridades para si e relutando em compartilhar todo o seu conhecimento secreto. Ele alegou ter uma má memória e se perturbar com os rumores daqueles que afirmavam saber mais sobre a fé de Willermoz do que ele. Uma certa relutância aparece à medida que ele percebe a confiança que os príncipes e até mesmo seu mestre liones, Waechter, depositam nele, apesar de todo o grave perigo que a leveza de espírito, teorias perigosas e motivos suspeitos desses Irmãos poderiam representar para "seus princípios".
Os princípios defendidos por Waechter, os quais Ferdinand de Brunswick e Charles de Hesse referenciavam, mostravam-se bastante distintos para o Barão de Plessen em relação aos ensinamentos em Lyon. Contudo, o Barão não os conhecia detalhadamente, pois o Irmão a Ceraso relutava em compartilhá-los plenamente com ele. Os príncipes eram menos reservados nesse aspecto. Graças a eles, Tauro Rubro pôde escrever a Lyon "que o conhecimento do Irmão a Ceraso está ligado ao que é obtido através de visões. A maneira como os príncipes foram acolhidos e as experiências extraordinárias que tiveram após serem iniciados são evidências disso". Segundo essas informações, Waechter promovia uma forma peculiar de cristianismo. Ele afirmava possuir a "verdadeira Bíblia", substancialmente diferente da nossa, e acreditava que o diabo ou os maus espíritos não tinham mais influência sobre as ações humanas desde a vinda de Jesus Cristo ao mundo. A linhagem dos seus superiores começava com Jesus Cristo e não retrocedia mais. Embora ele se respaldasse nesse respaldo sagrado, não se via obrigado a pregar a virtude e a pureza dos costumes. Pelo contrário, como Plessen relatou em seu francês hesitante, "O que me surpreende é que ele não prega uma virtude rígida e permite a si mesmo e a seus discípulos frequentarem locais de reputação duvidosa e desfrutarem das companhias femininas." Seria isso devido aos seus poderes misteriosos ou à flexibilidade moral? Uma coisa era certa: Waechter havia cativado seus discípulos principescos a ponto de qualquer outra doutrina parecer-lhes banal, e Plessen encontrava dificuldades em defender a sabedoria de Willermoz em comparação.
[Nota do Blog Primeiro Discipulo: O paragrafo acima revela um retrato intrigante daqueles que pregam uma interpretação distorcida do cristianismo, diluindo-o para atender suas próprias concepções. Waechter, ao proclamar sua visão peculiar da fé, usa sua suposta verdade para justificar a sua falta de padrões morais rígidos. Ele adota uma postura conveniente que permite a ele e a seus seguidores se entregarem a comportamentos monstruosos, frequentando prostibulos e desfrutando de autoindulgências sem qualquer restrição. Isso levanta as seguintes questões: os que se afastam do verdadeiro evangelho, fazem-no para negar o Cristo, destrona-Lo e sentarem-se, eles mesmos, no Trono de Deus a fim de , tornarem-se deuses de si proprios ? Aqueles que diluem os ensinamentos de Nosso Senhor Jesus Cristo, tornando-os adaptaveis ao coração corrompido do homem sob a falsa primicia de que todos são "filhos de Deus" e , por isso , são aceitos "como são" e não "como estão", apenas buscam uma desculpa para viver chafurdando no charco da miséria espiritual na qual se inseriram, entregando-se a vícios e práticas condenáveis?
A influência de Waechter sobre seus discípulos é tão forte que qualquer outra doutrina parece insignificante em comparação a ela, desafiando até mesmo a sabedoria de Willermoz. É uma reflexão intrigante sobre como interpretações distorcidas da fé podem ser usadas para justificar comportamentos moralmente questionáveis e, sobretudo, o quanto os personagens que deram origem ao Regime Retificado apresentavam, em seu cerne, tantas deformações a nível psicologico, de fé e - tantas vezes - de moral]
Contudo, nos últimos anos, uma doutrina e um profeta diferente capturaram a inconstante atenção do landgrave. No final de 1778, ele fez a descoberta do Barão de Haugwitz. Este "digno jovem", conforme descrito por seu admirador, era um aristocrata proeminente da Silésia, de aproximadamente trinta anos, nascido em 1752. Apesar disso, sua conduta não alcançava os padrões de perfeição para receber os mais altos elogios. Seu caráter apresentava uma intrigante mistura de fervor místico e atração pela libertinagem. Assim como Waechter, ele embarcou em uma extensa jornada pela Itália, onde se aprofundou nos estudos das ciências ocultas. Ao regressar à Alemanha, tornou-se membro da Maçonaria. Seu percurso dentro das sociedades secretas revelava não tanto uma consistência de pensamento, mas sim um apreço pela diversidade; ele pertenceu à Ordem dos Rosa-Cruzes de Berlim, sendo membro da Estrita Observância sob o pseudônimo de ordem a Monte Sancto, participou do sistema rival e antagonista de Zinnendorf, além das lojas silésias do rito sueco. Entretanto, um místico suíço, Kauffmann, o converteu ao teosofismo, fazendo com que suas preocupações se tornassem mais religiosas do que maçônicas. Ele integrou-se às confrarias pietistas dos Irmãos Morávios e ostentava publicamente suas devoções ao Redentor e suas práticas austeras destinadas a alcançar o êxtase.
[Nota do Blog Primeiro Disicpulo: Não se faz necessário tecer comentários sobre o desastre humano que era o Barão de Haugwitz e seu "equilibrio de um ovo de ponta-cabeça" apresentado aqui nesse ultimo paragrafo. No entanto, achamos interessante explicar aqui um pouco sobre os Irmãos Morávios, já que em nossa primeira postagem falamos sobre a presença do pietismo no mundo que deu origem ao Rito Retificado.E é claro, que algo dele acabou sim adentrando a filosofia do rito.
Falemos do grupo:
Os Irmãos Morávios, também conhecidos como a Igreja da Unidade dos Cristãos, foram um grupo religioso protestante fundado no século XV por seguidores de Jan Hus na região da Morávia, atualmente parte da República Tcheca. Esse movimento ganhou impulso sob o comando de um nobre, o Conde Nikolaus Ludwig von Zinzendorf, no século XVIII.
Os Irmãos Morávios enfatizavam a vida comunitária, a adoração intensa, a devoção pessoal e a missão evangelística. Eles buscavam viver em comunidades chamadas "Herrnhut" (o Senhor cuida), onde procuravam implementar o amor cristão, a comunhão e a igualdade entre os membros.
Uma característica marcante dos Irmãos Morávios era seu fervor missionário. Eles enviaram missionários para várias partes do mundo, como as Índias Ocidentais, a América do Norte e a África, desempenhando um papel significativo no movimento missionário protestante global.
Além disso, os Irmãos Morávios eram conhecidos por sua ênfase na música, especialmente pelos hinos espirituais e pela composição de corais que ainda são cantados em muitas igrejas hoje em dia.
Essa comunidade influenciou significativamente o movimento pietista e desempenhou um papel crucial no cenário religioso e missionário do século XVIII.]
A partir de todas as suas divagações e experiências, ele criou uma confraria original, metade loja maçônica, metade pequena capela, que recebeu o nome de "Frères de la Croix" (Irmãos da Cruz). Esse círculo afirmava que a Maçonaria era a verdadeira religião cristã e colaborava na obra da redenção, ensinando os meios de unir-se intimamente e de maneira sobrenatural ao Salvador. Esse estado de união perfeita concedia ao iniciado sabedoria e poder miraculoso. Isso era o ápice de seus esforços, a verdadeira "Grande Obra", muito diferente, como se pode perceber, da dos alquimistas.
Esse cristianismo esotérico agradou a Ferdinand de Brunswick, que o adotou a partir de 1779. Encantou Charles de Hesse, que fundou uma loja em Gottorp, que o barão de Haugwitz veio catequizar em 1780 e 1781. O landgrave ficou completamente satisfeito em mesclar os ensinamentos de Haugwitz e Waechter e praticar a verdadeira Maçonaria, ao mesmo tempo que a "religião cristã mais sublime". Ele esperava, graças a um ensinamento tão precioso, "penetrar os mistérios naturais que Jeová, em sua infinita bondade, havia revelado a Adão por meio de um anjo". Essa interpretação da religião estava relacionada com a doutrina dos Grandes Professos. Charles de Hesse ficou muito satisfeito em descobrir essa semelhança e, como nunca estava saciado de segredos para conhecer e novas práticas para observar, ele recebeu com grande entusiasmo as cartas que vinham de Lyon.
Foi durante o ano de 1781 que o landgrave e, por meio dele, Haugwitz e Waechter, estabeleceram contato direto com Willermoz. Até então, o Chanceler ab Eremo só correspondia com Ferdinand de Brunswick e recebia notícias precisas apenas por meio do barão de Plessen. A troca de correspondências entre esses vários iniciados é bastante curiosa e por vezes cômica: conselhos, planos, confidências, perguntas, explicações, promessas e negativas se entrelaçam.
[Nota do Blog Primeiro Discípulo: A confraria "Frères de la Croix" (Irmãos da Cruz) encarna um caráter de seita ao amalgamar elementos da Maçonaria com uma interpretação própria e exclusivista do Cristianismo. Esta fraternidade não apenas se identifica como uma fusão entre uma loja maçônica e uma capela, mas também afirma a Maçonaria como a verdadeira religião cristã. Este movimento, liderado por Ferdinand de Brunswick e apoiado por Charles de Hesse, busca usurpar e redefinir o papel do verdadeiro Cristianismo em favor de suas crenças e práticas específicas (sem mencionar sua perturbação psicologica e seus delirios de grandeza e de religiosidade).
Concordamos com a visão de que a iniciação é um dos instrumentos ofertados por Nosso Senhor para socorro dos homens, mas não é o unico e nem sequer pode estar separado dos principais socorros que Deus ofereceu ao homem depois da queda. No entanto, ao ensinar que a Maçonaria é a verdadeira religião capaz de colaborar na obra da redenção e que concede a seus iniciados a capacidade de se unir de forma íntima e sobrenatural ao Salvador, esta confraria propagava uma interpretação distinta e exclusivista do Cristianismo, amplamente alheia ao magistério cristão, distanciando-se significativamente das doutrinas tradicionais. A promessa de conceder sabedoria e poderes miraculosos aos iniciados, através desse estado de união perfeita, sugere uma tentativa de atrair seguidores oferecendo uma experiência espiritual superior e diferenciada (geralmente muito lucrativa para aqueles que a ofertam).
Essa interpretação do Cristianismo como algo esotérico e a adesão à "verdadeira Maçonaria" como a expressão mais sublime da religião cristã denota um desejo de subverter e reinterpretar os princípios fundamentais do Cristianismo tradicional em benefício de sua própria visão. O interesse do landgrave em combinar os ensinamentos de Haugwitz e Waechter para praticar o que considerava ser a verdadeira Maçonaria, simultaneamente à "religião cristã mais sublime", ilustra a maneira pela qual essa confraria buscava consolidar sua versão exclusiva da espiritualidade.
A troca de correspondências entre os iniciados, onde conselhos, planos, confidências e explicações são compartilhados, revela um ambiente de cumplicidade e entusiasmo pela descoberta de novos conhecimentos e práticas, fortalecendo ainda mais a impressão de que trevas sempre tendem a se misturar, ou ainda, que delirios podem assumir carater coletivo, o que se define como "folie à plusieurs", traduzido do francês como "Loucura de muitos" ou "Loucura compartilhada" (condição psiquiátrica na qual um delírio é compartilhado por duas ou mais pessoas).]
De todos, o Barão de Plessen foi o mais sacrificado. Willermoz o deixou voluntariamente de lado desde o início de sua relação com irmãos mais importantes e proeminentes. É por isso que os Colégios de Hanôver e Slewig não serão fundados sob sua liderança, e seus amigos não receberão os graus de Professos que ele lhes havia prometido. Desde o momento em que Charles de Hesse manifesta a intenção de manter o controle absoluto sobre qualquer tipo de classe secreta, Willermoz concorda e entrega, de olhos fechados, o futuro de sua doutrina na Alemanha a ele. Como explicação, ele escreveu uma carta a Plessen "dizendo que teme que a rápida audição das instruções não tenha lhe proporcionado um conhecimento completo da doutrina dos Grandes Professos", para tirar do barão qualquer possibilidade de fundar um Colégio secreto e mantê-lo em segundo plano, onde Charles de Hesse desejava que ele permanecesse. O Irmão a Tauro Rubro tinha apenas que se resignar da melhor forma possível, lembrando-se de que, apesar do esquecimento, ninguém poderia tirar-lhe o mérito de "ter feito o seu melhor para dar a conhecer a reforma de Lyon aos Sereníssimos Irmãos a Victoria e a Leone Resurgente, no norte da Alemanha e na Dinamarca, de modo que estou convencido de que, no próximo convento geral, apesar das dificuldades dos suecos, nosso sistema será unanimemente aceito nos países mencionados." Ele persistia em enviar avisos e conselhos, com a garantia de sua gratidão.
Será que ele encontrava uma consolação amarga em desempenhar o papel de Cassandra, com o mesmo sucesso que esse personagem dos tempos heróicos? Será que ele estava tentando continuar a cumprir seu dever apesar de tudo? Ou estaria ele desfrutando ao tentar diminuir, a um nível mais realista, o sucesso que Willermoz acreditava estar tendo sobre a mente dos príncipes? Willermoz escreveu no pacote de cartas do Barão de Plessen: "seus conselhos e sugestões me são suspeitos por razões bem conhecidas". Ele insinua, e talvez não estivesse errado, que seu correspondente estava pintando tudo de preto simplesmente porque estava desapontado e com inveja. No entanto, parece-me que, se o Irmão a Tauro Rubro se mostrou severo, ele permaneceu sincero; suas reflexões sobre as pessoas da Ordem Retificada são marcadas pelo bom senso, e as previsões e temores que ele teve a oportunidade de expressar foram lamentavelmente confirmados pelos fatos.
[Nota do Blog Primeiro Discípulo: Na mitologia grega, Cassandra foi uma sacerdotisa de Troia que recebeu o dom da profecia, mas foi amaldiçoada para que ninguém acreditasse em suas previsões. Ela previu a queda de Troia, mas suas advertências foram ignoradas. Assim, Cassandra se tornou símbolo de alguém que prevê eventos desastrosos, mas não é ouvida ou acreditada.]
Willermoz preferia manter suas ilusões. Pode-se supor que, com personagens menos importantes e menos favorecidos em termos de nascimento, fortuna e poder, o Chanceler de Lyon teria agido com mais cautela. A experiência e os conselhos de um cortesão não poderiam servir a esse burguês, deslumbrado pelo "caráter de príncipe" de seus correspondentes de além do Reno; ele não soube "agir suavemente com os grandes", dada sua ânsia de agradá-los. Além disso, uma grande semelhança de caráter aproximava o príncipe Charles de Hesse do comerciante de seda de Lyon. Os dois homens estavam destinados a se entender. Tinham o mesmo amor pela Maçonaria e seus segredos, a mesma devoção a Cristo e à religião cristã. No entanto, Charles de Hesse parece mais seguro, mais consciente de sua importância e mais satisfeito, pois era menos escrupuloso. Jean-Baptiste Willermoz parecia mais inquieto, provavelmente porque era intimidado pelo sentimento de sua inferioridade social e também porque mal conseguia esconder sua impotência no domínio místico.
O Barão de Plessen havia cometido o erro de contar a Willermoz os prodígios que a magia de Waechter estava supostamente realizando, bem como de descrever os "anúncios" do anjo guardião que aprovava, por meio de sons estranhos, as decisões dos Irmãos a Victoria e a Leone Ressurgente. Esses fenômenos, que deveriam ter despertado a desconfiança de Willermoz, apenas estimularam sua curiosidade.
[Nota do Blog Primeiro Discípulo: Diante dos relatos da grandiosidade atribuída aos anjos, seja por fontes bíblicas ou por meio de outras fontes, é inevitável questionar se seria plausível acreditar que seres celestiais tão poderosos e majestosos optariam por uma forma de comunicação tão discreta e facilmente questionável como "barulhinhos"?
Essa escolha de manifestação, tão distante do que comumente se relata de tais seres espirituais, levanta questões sobre a clareza e a impactante natureza dessas interações. Se os anjos desejam verdadeiramente orientar ou influenciar decisões espirituais importantes, a opção por meios tão discretos (e tão fáceis de simular a fim de enganar os incautos) pode parecer contraditória com a importância dos temas abordados.
Por que seres de tamanha grandiosidade optariam por manifestações tão simples? Essa questão não só desafia nossa compreensão das formas de manifestação dos anjos, mas também nos leva a questionar a coerência desses relatos diante da magnificência atribuída a esses seres. Para nós, mantenedores do blog, tudo isso pode parecer apenas a interpretação exagerada e ingênua de pessoas influenciadas por suas próprias crenças ou, em uma perspectiva mais preocupante, manipuladores e charlatães.]
O Chanceler de Lyon, embora criasse lendas maçônicas, inventasse Ordens e fundasse essas histórias, mantinha a esperança de que, em algum lugar, alguém ainda pudesse saber algo real e inédito. Ele acreditava sinceramente nas belas histórias de sábios iniciados desconhecidos, herdeiros de uma sabedoria divina. Os estatutos da Ordem dos Grandes Professos, que se poderia pensar destinados a codificar definitivamente a verdade supostamente conhecida e redescoberta, ainda não estavam prontos para fechar a porta do mistério; o artigo 40, o último, estabelecia que "a ciência nunca foi concentrada exclusivamente entre os Maçons" e previa o caso em que o Cavaleiro Professo encontrasse "homens esclarecidos de outras classes", "sábios" com os quais poderia se instruir. Não há dúvida de que, ao ouvir falar dos segredos de Waechter e Haugwitz, Willermoz acreditou que o momento estava realmente chegando para estabelecer relações com esses "sábios" que ele havia sonhado tantas vezes.
Portanto, não é tanto por interesse no futuro convento, para melhor garantir o sucesso de uma reforma espiritualista em toda a Ordem dos Templários e estabelecer "um plano fixo de doutrina e instrução secreta", e nem mesmo completamente para fazer prevalecer suas convicções pessoais, que ele insiste em conhecer, com clareza, os segredos dos alemães. É principalmente para si mesmo, para sua própria instrução, para seu avanço espiritual, que ele anseia por entender do que se trata. Jean-Baptiste Willermoz admite claramente: ele tem uma grande necessidade de "complementos de conhecimento e virtualidade", ou seja, de um método mais seguro para obter provas tangíveis e sobrenaturais de sua fé espiritualista. Diante da esperança de uma iniciação, ele não consegue manter a mesma prudência que tão sabiamente havia recomendado aos outros. Tudo o que ele sabe lhe parece muito menos valioso do que o que ele ainda pode aprender. Apesar da discrição exigida por compromissos especiais, ele utiliza seus conhecimentos secretos como uma espécie de moeda de troca e concede sua confiança para receber o mesmo tratamento privilegiado.
Com o desejo de impressionar os Irmãos estrangeiros e convencê-los da excelência e raridade dos segredos que ele conhece, Willermoz não fala apenas da doutrina dos Professos. Ele revela rapidamente a existência da fonte primordial da qual toda a doutrina se origina e dos "graus de Operação" dos quais ele não pode fornecer detalhes devido aos seus estritos compromissos. Apesar disso, ele especifica alguns pontos essenciais. Charles de Hesse pode aprender que os segredos da doutrina mais secreta de Lyon consistem no conhecimento das diferentes classes de seres espirituais e na prática de cerimônias de um culto oculto que remonta a Moisés, Noé e os Patriarcas. Willermoz até revela a ele que as principais cerimônias desta religião secreta ocorrem em março e setembro. Ele confia a seu correspondente no que consiste a Ordem dos Cohens e a doutrina de Pasqually, limitando-se apenas a ocultar o nome da Ordem e de seu fundador. Ele se entrega da mesma forma para explicar toda a história de sua busca pelo segredo da Maçonaria e se orgulha da habilidade com a qual conseguiu impor sua fé mística nas províncias francesas da Ordem Retificada, fornecendo todos os detalhes para que ninguém de alto escalão ignore o papel imenso que ele desempenha, sob uma aparência modesta, entre os Maçons de seu país. Ele anexa às suas cartas uma lista oficial de seus Colégios secretos.
Ele lisonjeia a paixão de Charles de Hesse pelo maravilhoso, dissertando com ele sobre a alquimia, apesar de seu desprezo oficial por essa falsa ciência e seus seguidores. Ele compartilha com ele as confidências de Duchanteau e de um certo Irmão Fischer de Viena. Este alquimista buscava a regeneração corporal e espiritual e manteve Willermoz informado de seus trabalhos por dez anos, durante os quais ele despendeu uma coragem surpreendente por "três meio-anos". Fischer era um daqueles "verdadeiros Maçons" que usavam a Pedra Filosofal e a Panaceia para algo mais do que garantir sua fortuna ou sua saúde; ele era uma daquelas pessoas que, não satisfeitas em se regenerar "pela água e pelo espírito, de acordo com o conselho dado a Nicodemos que se assustou com isso", afirmam que, "pela conjunção do sol e da lua e ao praticar exatamente o que é indicado de forma simbólica pelos três graus simbólicos, será produzida uma criança filosófica, cujas virtudes permitirão ao possuidor prolongar seus dias, curar doenças e, por assim dizer, espiritualizar seu corpo, se tiver a coragem e confiança suficientes para buscar a vida até nos braços da morte".
[Nota do Blog Primeiro Discípulo: Willermoz parece adotar uma postura contraditória ao lisonjear a paixão de Charles de Hesse pelo maravilhoso, especialmente quando se trata de temas como alquimia. Apesar de expressar publicamente um desprezo pela alquimia e suas práticas, ele compartilha confidências de alquimistas como Duchanteau e o misterioso Irmão Fischer de Viena.
Esse comportamento levanta dúvidas sobre a sinceridade de Willermoz em suas convicções pessoais. Sua disposição para dar crédito a assuntos que ele desdenha em público pode ser interpretada como uma forma de bajulação, buscando agradar a quem ele admira ou quer conquistar, mesmo que isso signifique comprometer suas próprias opiniões.
A atitude de Willermoz em compartilhar informações sobre um alquimista e suas práticas, que vão além da busca por riquezas ou saúde, sugere um interesse velado nesses assuntos, apesar de sua postura oficial. Essa discrepância entre suas opiniões públicas e suas ações privadas levanta questões sobre sua integridade e lealdade às suas próprias convicções. É como se ele estivesse disposto a sacrificar suas críticas pessoais apenas para agradar ou manter uma relação de bajulação com determinadas figuras.]
Assim, encontramos na coleção de segredos reunida por Willermoz vestígios dessa quimera da Palingênese que causou a morte de Duchanteau e levou a extravagante Madame d'Urfé, com a colaboração de Casanova, a aventuras escandalosas e gastos pesados. No entanto, essas pesquisas tinham deixado tão pouca marca no pensamento de Willermoz que é quase surpreendente encontrar menção a essa correspondência e ler essa apreciação admirativa dos trabalhos de um alquimista. Não seria o Dr. Pierre-Jacques que estaria interessado nas tentativas de regeneração corporal do corajoso vienense? Não importa. O objetivo era apenas despertar o interesse de seus correspondentes por meio de uma exposição eloquente de fatos misteriosos, acariciar sua mania de hermetistas incorrigíveis e promover a si mesmo. Portanto, ele enviou as cartas de Fischer ao duque de Brunswick e, para agradar a Charles de Hesse, concordou em estabelecer contato com o conde de Saint-Germain.
Essas relações foram puramente técnicas e relacionadas a tintas coloridas. O príncipe, sabendo que os negócios comerciais de Willermoz não estavam indo muito bem, quis ajudá-lo; em 1781, ele propôs que ele deixasse a França e viesse estabelecer uma fábrica de tecidos de seda, algodão e linho perto da tinturaria que Saint-Germain estava administrando em Eckernfoerde. Ele não duvidava que a colaboração desses dois iniciados, aplicada à tecelagem e à tintura, produzisse resultados frutíferos, pois ele acreditava, sinceramente, que Saint-Germain era "o maior homem em termos de conhecimento das fábricas de seda". No entanto, Willermoz não compartilhava dessa opinião, seja porque estava informado sobre Saint-Germain, seja porque, por uma vez, acreditava no barão de Plessen, que o aconselhava a desconfiar desse "grande aventureiro", ou talvez porque, quando se tratava de tintura e tecidos de seda, o comerciante de Lyon conseguia recuperar seu senso prático, prudência e espírito crítico. Ele se recusou a se expatriar, mesmo para recuperar sua fortuna. No entanto, ele não pôde deixar de aceitar, como um favor, a oferta de exclusividade das tinturas de Saint-Germain, que Charles de Hesse lhe propôs a preços imbatíveis. No entanto, ele não queria acreditar apenas na palavra de "belas cores de todas as nuances imagináveis, mesmo que sejam tão delicadas como a cor rosa, palha, cinza claro, verde, azul esmaecido, todas elas são finas e duradouras eternamente, sem que nada que normalmente danifica outras cores, como ácidos, sol, ar, tempo chuvoso, possa prejudicá-las de forma alguma". Ele pediu prosaicamente amostras para teste. O resultado foi lamentável. Apesar da cortesia nas fórmulas usadas para acalmar a sensibilidade do príncipe e de seu favorito, as belas cores eternas, obtidas por processos supostamente mágicos, não resistiram aos ácidos, ao suco de limão, ao ar ou ao sol. O negócio, apesar da insistência de Charles de Hesse, não teve continuação.
Esse desejo de agradar, que Willermoz demonstrou em tantas ocasiões, foi recompensado? Parece-nos que não muito bem, ou pelo menos de maneira muito imperfeita. Waechter, primeiramente, recusou iniciá-lo, alegando que não tinha autorização de seu superior. Nenhum argumento apresentado por Willermoz conseguiu mudar sua decisão. Haugwitz, em princípio, parecia mais acessível e amigável. Ele concordou em enviar um resumo de seu sistema na primavera de 1781, mas não o fez. Parece, portanto, que, apesar de seus esforços para agradar, Willermoz não obteve as iniciações e informações que procurava dessas eminentes personalidades da Ordem Retificada.
Além disso, em uma carta datada de 12 de outubro, Willermoz fica irritado e ameaça romper toda colaboração. Ele insiste e pede "ao barão de Haugwitz que desenvolva, se puder, sua doutrina e seu propósito final, temporal e espiritual, sem véus e alegorias, como a minha está nas instruções que ele tem em mãos, assim como nas explicações que dei em minhas cartas para suas Altezas". Essa intimação teve pouco efeito, pois as ameaças eram vazias. Elas cederam a vagas garantias de simpatia e união espiritual.
Para obter o conhecimento dessa ciência que lhe era negada, Willermoz tentou um caminho indireto. Ele recorreu à bondade que o barão de Plessen lhe havia demonstrado. No entanto, o barão não pôde fornecer as informações solicitadas. Ele havia perdido muito de seu zelo desde que Willermoz o negligenciou. Portanto, ele respondeu, após um longo período, que estava doente e não havia sido iniciado nos segredos de Haugwitz. Além disso, ele havia expressado anteriormente sua relutância em fazer essa experiência: "para dizer a verdade, não tenho vontade, pois não quero confundir minhas ideias mais do que já estão, e pretendo permanecer firme nos princípios que aprendi com você, me entregando aos braços de Deus e de Nosso Senhor." Não se sabe como essa recusa foi recebida em Lyon, já que continha uma crítica mal disfarçada.
Willermoz, frustrado em seu desejo, certamente se consolou na satisfação de estar em contato com estrangeiros distinguidos e na esperança de superar suas resistências com muita amabilidade. Isso explica o tom um tanto obsequioso de uma carta que ele enviou a Waechter em 19 de abril de 1782. O comerciante de Lyon havia recebido a visita do príncipe Frédéric Guillaume, duque de Wurtemberg, e se orgulha de ter defendido a doutrina do Irmão a Ceraso diante do príncipe e de tê-lo feito reconsiderar suas prevenções. "Embora, acrescentou, eu a conheça muito pouco, a estima especial que tenho por você, seguindo o exemplo das pessoas ilustres que dedicaram a deles a você, por conhecimento de causa, me faz desejar conhecê-la melhor, convencido como estou de que ela não contém nada contrário aos verdadeiros princípios." Além disso, ele estava usando os talentos comerciais de Waechter para tentar recuperar dívidas que a casa Willermoz e Ponchon tinham com um comerciante em Stuttgart. Mas, além de qualquer ganho espiritual ou material, sua correspondência na Alemanha permitia que ele desenvolvesse longamente a história de suas experiências por meio das Sociedades Secretas, discutisse sobre a alma humana e a natureza da Maçonaria, o que era suficiente para acalmar sua sede de conhecimento e seu desejo de catequizar, enquanto esperava algo melhor.
A reunião não estava sendo organizada facilmente. Uma segunda circular relacionada à convocação do convento foi emitida por Ferdinand de Brunswick em 19 de setembro de 1780. O Grande Superior anunciava que um convento geral lhe parecia a única maneira de salvar a Ordem, modernizá-la e trazê-la de volta aos seus "verdadeiros princípios". Ele listava as questões sobre as quais os delegados teriam que deliberar. A Ordem tinha superiores e estava ligada a uma sociedade mais antiga? Deveria-se reorganizar o cerimonial? Seria possível manter a restauração do Templo como objetivo da Ordem? Esse objetivo deveria ser público ou secreto, ou era prudente manter um objetivo ostensivo que justificasse a existência da sociedade? Existiam conhecimentos ocultos na Ordem e como, nesse caso, poderiam conciliar seu ensino com as necessidades de uma administração conhecida por todos?
Em todos esses pontos, a circular parecia depender das sugestões dos Capítulos e até mesmo daqueles Irmãos isolados que pudessem ter alguma luz a oferecer. Na realidade, o duque havia formado uma opinião e essa opinião estava claramente expressa na carta em que solicitava a opinião de todos. Ele considerava a pretensão de continuar a Ordem do Templo inútil e perigosa, fazendo referência aos "verdadeiros princípios", citando Swedenborg e indicando muito abertamente que pretendia direcionar as buscas pela verdade em direção a um misticismo religioso.
Essa carta provocou uma forte oposição por parte de Charles de Sudermanie. Com seus títulos de Visitador Geral da Ordem e Grão-Mestre da VII Província, herdados de Charles de Hund, e com o apoio da Maçonaria sueca, ele tentava superar Ferdinand de Brunswick na liderança da Ordem Retificada. Em 20 de fevereiro de 1781, ele protestou que a decisão do convento foi tomada às suas costas. O Diretório de Brunswick, em uma deliberação de 14 de março, rejeitou sua reivindicação, concordando com seu Grande Superior. O duque de Sudermanie então apresentou sua renúncia e se separou com destaque da Ordem alemã que ele havia esperado conquistar. No entanto, ele de forma alguma desistiu de frustrar os planos de seus rivais. Antes e depois de sua renúncia, ele enviou circulares contrárias a todas as lojas retificadas para impedir a futura reunião.
Lyon recebeu várias dessas contra-circulares. Na última delas, o príncipe sueco chegou ao ponto de desaconselhar a viagem à Alemanha aos visitantes estrangeiros, sob o pretexto de que a morte de Maria Teresa, a Imperatriz e Rainha, poderia causar distúrbios perigosos na Europa."
Em 18 de junho de 1781, uma nova circular do Sereníssimo Irmão a Victoria fixou a data do Convento para 15 de outubro. Ela também apresentou os resultados das respostas ao questionário do ano anterior, e esses resultados não eram muito satisfatórios, uma vez que os sentimentos dos Irmãos diferiam e também suas perspectivas em relação à sociedade. No entanto, o Grande Superior anunciou, de forma enigmática, que havia descoberto verdades "certas, sublimes e consoladoras, possivelmente mais invariáveis e antigas do que o restante das ciências humanas". Uma terceira circular, dois meses após essa, adiou a reunião para a época da Páscoa de 1782. Em 20 de março de 1782, uma nova carta adiou a data escolhida para 16 de julho. Desta vez, o local escolhido para a reunião foi a pequena cidade de Wilhelmsbad.
Esses atrasos não decorreram da oposição dos suecos, nem das respostas reticentes ou claramente hostis de alguns influentes Irmãos ao questionário de 19 de setembro de 1780. Na verdade, as principais dificuldades vieram do próprio partido dos reformadores. Os Sereníssimos Irmãos promotores da reunião, como a Victoria e o Leone Resurgente, apesar de seu grande interesse pelas ciências ocultas e pelo misticismo, e apesar do desejo expresso de que não houvesse "senão um único rebanho e um único pastor", não tinham nem a constância nem a seriedade necessárias para empreender a tarefa de unificação que sonhavam. Eles não conseguiram impor às suas tropas um plano de reformas coerentes, pois não queriam copiar os princípios dos Irmãos franceses representados por Willermoz, e ainda estavam indecisos entre os segredos de Waechter e o ensinamento do barão de Haugwitz. Eles nem mesmo conseguiram conciliar entre si aqueles que eram seus mestres e inspiradores. Isso explica a espécie de incerteza demonstrada por Ferdinand de Brunswick em 18 de junho de 1781 ao anunciar suas doutrinas consoladoras. "Espero", ele escreveu, "que aqueles que podem guiar suas pesquisas com segurança não deixarão de fazê-lo". No entanto, o oposto aconteceu.
Waechter se retirou primeiro. Ele exigia o direito de exercer autoridade absoluta sobre a Ordem, uma pretensão que o príncipe não podia aceitar. O sistema de Haugwitz, menos miraculoso, parecia mais adaptável. Charles de Hesse e Ferdinand de Brunswick até pensavam que tinha tantas analogias com o sistema de Lyon que seria fácil estabelecer um tipo de compromisso entre as duas doutrinas, e o Chanceler ab Eremo foi convidado a vir a Schleswig para organizar tudo em colaboração com o "caro barão de Haugwitz".
Willermoz concordou com o princípio da fusão dos sistemas e recebeu de bom grado o Irmão a Monte Sancto entre seus Professos. No entanto, ele não estava disposto a aceitar, sem entendê-los, as modificações que desejavam fazer em sua obra. O resultado de sua longa paciência com os alemães havia sido fazê-lo perceber que havia pontos em que não estavam totalmente de acordo.
Ele tentou converter Haugwitz à sua concepção da natureza humana. Todos os ocultistas concordavam que essa natureza era tripla, composta pelo corpo, pela alma e pelo espírito. A dificuldade estava na definição que cada um dava a esses elementos e no papel que reconheciam a eles. Willermoz via a alma como o elemento secundário encarregado de governar a matéria e dirigir o corpo, dando a primazia ao espírito, enquanto Haugwitz ensinava que a alma era a parte superior e dotada de uma "força mágica". Na verdade, teria bastado que concordassem nos termos dessa antiga concepção de psicologia da antiguidade, que remonta a Aristóteles e foi transmitida por São Paulo e por tantos teólogos aos ocultistas do século XVII, dos quais eles eram herdeiros. Pode-se também pensar que Haugwitz atribuía tanta importância à alma porque conhecia a filosofia mística de Swedenborg e seguia a definição que o visionário sueco havia dado de "anima", receptáculo da inspiração divina e das luzes celestiais.
Waechter também recebeu longas explicações de Willermoz, que lhe expôs suas visões teóricas e princípios gerais. Tratava-se sempre da Maçonaria, vista como a ciência universal do homem. Três tipos de Maçonaria correspondiam às três naturezas do homem: corpo, alma e espírito, sendo o espírito o reflexo da imagem divina, o corpo representando a matéria, e a alma uma parte mista e propriamente humana. Willermoz concluiu sua explicação afirmando que apenas um homem havia conhecido e praticado completamente a verdadeira ciência maçônica, e esse homem era Jesus Cristo. Portanto, as sociedades maçônicas apresentavam diferenças significativas, dependendo se estavam se aplicando a um ou outro dos três aspectos da ciência. Willermoz reconhecia, por cortesia, que em todos os tipos de Maçonaria se poderiam obter resultados interessantes, mas ressaltava que os Maçons alemães estavam errados ao misturar seus conhecimentos, em vez de selecioná-los e hierarquizá-los. Em sua opinião, um bom regime maçônico deveria consistir em três classes distintas: simbólica, teórica e prática. Nesse aspecto, ele se colocava implicitamente como exemplo e não podia imaginar nada melhor do que o que ele próprio havia organizado com a Ordem dos Cavaleiros Benfeitores, a classe dos Professos e a dos Eleitos Cohens.
É provável que Waechter não se importasse muito com as generalizações vertiginosas nas quais Willermoz se deleitava; ele não tinha a mesma preocupação de trazer todas as atividades do espírito humano, todas as especulações filosóficas, todos os cultos e todas as místicas para a Maçonaria. Nem os príncipes alemães nem seus favoritos se davam ao trabalho de entender completamente a fé que o habitante de Lyon lhes expunha. No entanto, eles compreendiam muito bem que, no meio de todas essas explicações, o Irmão ab Eremo estava insinuando que deveriam adotar a reforma de Lyon como modelo, a Ordem dos Cavaleiros Benfeitores como centro de união e a doutrina dos Professos como o verdadeiro segredo da Maçonaria, com ele mesmo como diretor oculto.
Cada um deles desejava manter seus segredos, suas crenças, sua supremacia, seja ela pequena ou grande, sua importância pessoal. A situação era, portanto, intrincada. A carta que Charles de Hesse escreveu a Willermoz em 8 de março de 1782 é, nesse sentido, perfeitamente característica. O landgrave mostrou, ao aceitar as propostas e ideias que Willermoz havia apresentado a Waechter em 31 de janeiro, que ele não as entendia de forma alguma. Ele pediu ao habitante de Lyon para vir alguns dias antes do Convento para se entender com Haugwitz a fim de estabelecer juntos a doutrina secreta, mas acrescentou que também faria questão de trazer segredos úteis a ambos. Pode-se imaginar qual era o valor disso quando se vê que ele nem mesmo abandonava as mais antigas e desacreditadas quimeras da Ordem Retificada, e questionava a fábula dos Superiores Desconhecidos, insinuando que esses misteriosos diretores estavam muito próximos, e que lhe haviam nomeado o último Grande Mestre "que não é o Pretendente, nem algo parecido".
Nesse ponto, Haugwitz, por sua vez, se retirou e recusou o papel ativo que queriam lhe atribuir. Ele refletiu que sua metodologia de contemplação e êxtase só poderia ser frutífera em pequenas reuniões de dois ou três fiéis, e que ele não poderia tornar isso acessível a todos como "desfrutar deste dom esplêndido que o amor de Nosso Senhor nos revelou aqui na terra". As informações que ele havia recebido de Lyon mostraram a ele que, apesar de uma semelhança superficial, os dois sistemas eram essencialmente diferentes. Ele escreveu a Ferdinand de Brunswick expressando seus escrúpulos e decisão irrevogável de não participar do convento.
Com essa nova deserção, o Grande Superior a Victoria sentiu-se realmente desamparado. Quando pensava na futura assembleia, via apenas um caos diante de si. Talvez houvesse razões mais prementes para o seu desânimo. Uma carta do barão de Plessen, escrita em 15 de março de 1782, informava a Willermoz que, nessa data, os Irmãos da Ordem estavam exigindo que seu Grande Superior prestasse contas, que não se relacionavam todas com a orientação moral que ele pretendia dar à sociedade. "Quem poderia ter imaginado que a conduta do Sereníssimo Irmão a Victoria deveria ser assim. Sua falência chega a 600.000 écus. O écu foi contado a 4 libras turcas". O resultado dos procedimentos do duque e da desordem de suas finanças era muito grave: "na Alemanha, a Ordem está em uma situação muito triste, com desunião e desconfiança em todos os capítulos. O Sereníssimo Irmão a Victoria foi desprezado, o Sereníssimo Irmão a Leone Resurgente não foi suficientemente valorizado. Assim, tudo fica sem liderança e cada um procura conhecimento à direita e à esquerda".
O próprio excesso desse mal foi benéfico para a influência pessoal de Jean-Baptiste Willermoz, ou pelo menos para o sucesso de sua reforma. Os príncipes alemães, abandonados por seus inspiradores favoritos, à beira da importante tarefa de reorganização que haviam anunciado, não tinham mais esperança senão na ajuda do Chanceler de Lyon. O barão de Plessen implorou a Willermoz que viesse à Alemanha, porque nada de bom poderia ser feito sem ele; a mesma conclusão se impôs aos promotores da reforma mística. Tudo indica que entre eles houve um acordo quando finalmente foi publicada a quarta circular, que definiu de forma definitiva o dia e o local da reunião.
M. Le Forestier escreve que a união dos Diretórios alemães com o Diretório de Auvergne era, na mente dos Superiores da Ordem, apenas um casamento por conveniência, tornado necessário pelas recusas de Waechter e Haugwitz. Pode-se acrescentar a esta comparação divertida que a noiva de Lyon trouxe para esta aliança, além do "dote" representado por seu código, estatutos e doutrina já organizada, e suas tropas já formadas, tanto desejo e ilusão que, da parte dela, sua disposição estava muito próxima do amor.
I.C.J.M.S. Que Nossa Ordem Prospere !!!
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