Instrução Secreta para a Recepção de Grandes Professos

Como prometido anteriormente, estamos compartilhando com aqueles que nos acompanham a "Instrução Secreta Para a Recepção de Grandes Professos", no entanto, antes de seguir com a leitura, encorajamos nossos ávidos irmãos a refletir sobre alguns trechos do livro "Conversações no Claustro", de Eduardo R. Calley e Ramon Marti Blanco.

"A relação entre Martínez de Pasqually e o Regime Escocês Retificado é estabelecida através do nosso fundador e principal impulsionador, Jean-Baptiste Willermoz, que foi discípulo de Pasqually na sua Ordem dos Cavaleiros Maçons Eleitos Cohen do Universo, o qual faleceu subitamente em 1774 em Porto Príncipe, atual Haiti.

Efetivamente, houve e ainda há, no Regime Escocês Retificado, uma tendência interessada em apresentar este sistema maçônico como herdeiro da Ordem de Pasqually. O problema reside no fato de que Martinès de Pasqually propôs uma cosmogonia e uma visão da Criação totalmente heterodoxa em relação à doutrina comumente aceita pelas principais Igrejas cristãs, o que faz com que Pasqually, acreditando e se declarando cristão (obrigando seus discípulos a professar a religião Católica), na realidade não o fosse ao professar em seus escritos teorias que situariam seu "cristianismo" em um paleocristianismo herege e heterodoxo totalmente ultrapassado pelos quatro primeiros Concílios ecumênicos constitutivos da cristandade, nos quais coincidem e concordam as atuais Igrejas católica, ortodoxa e protestante em geral, vindo a delimitar o que é cristianismo do que não é.

Neste sentido, concebemos e propomos uma maçonaria cristã no Regime Escocês Retificado, totalmente de acordo com a doutrina das distintas Igrejas cristãs mencionadas, afastada absolutamente e em extremos opostos dessa noção de "cristianismo esotérico" utilizada por certos grupos cujos desvios se baseiam em um falso esoterismo.

Na realidade, os escritos de Martínez de Pasqually estão contidos em sua única obra, que ele deixou inacabada por sua morte inesperada, intitulada "Tratado da reintegração dos seres". Essa obra expressa princípios que Pasqually sempre afirmou ter recebido por uma espécie de "revelação", com base nos quais ele constrói sua concepção particular da criação e do universo, diferente das Escrituras seguidas pelo cristianismo e que servem de "bíblia" para o que veio a ser denominado "martinezismo" e "martinismo". Pasqually antecipa, com seu Tratado, o que outros depois fizeram, apresentando desvios dentro do cristianismo, que, por não encontrarem o quadro apropriado para suas heterodoxias nas Escrituras, acabaram por escrever sua "bíblia" particular, como é o caso de Charles Taze Russell, autor de "Inscriptures 191817", que é a "bíblia" na qual se baseiam seitas como as Testemunhas de Jeová, ou Joseph Smith, que escreveu o Livro de Mórmon: outro Testamento de Cristo, publicado em 1830, no qual se baseia a autodenominada Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. Todos eles precisaram estruturar um novo argumento para dar espaço e base às suas afirmações equivocadas ou, em todo caso, diferentes da doutrina da fé cristã, situando-os à margem.

Todos aqueles que desejam estabelecer vínculos entre Pasqually e o Regime Escocês Retificado o fazem com base em escritos e cartas de Willermoz, totalmente externos e alheios ao conjunto de rituais, códigos e textos oficiais que constituem o corpus doutrinário do Rito Escocês Retificado, usados na estrutura do Regime Escocês Retificado, composto pela Classe simbólica (subdividida em quatro graus) e pela Ordem Interior de cavalaria (subdividida em Escudeiros Noviços e Cavaleiros Benfeitores da Cidade Santa), sendo esta última a única estrutura que foi ratificada e aprovada no Convento de Wilhelmsbad de 1782, configurando o que atualmente é a composição do Regime Escocês Retificado. Não há e não pode haver oficialmente outra composição e, em todo caso, seria necessário celebrar um novo Convento para a Ordem Retificada, que mudasse e revogasse o acordado em Wilhelmsbad, e até o momento, tal Convento não foi realizado para mudar o estado das coisas. Isso mesmo é reconhecido e afirmado por Jean-François Var em seu livro "Os Conventos Fundacionais do Regime Escocês Retificado".

Por fidelidade aos nossos Conventos fundacionais, base da lei e legitimidade do Regime Escocês Retificado, não se pode conceber outra estrutura nem ir além sem infringir nossa própria essência. Os conflitos havidos ou que possam surgir no futuro no seio da Ordem Retificada obedecerão a outras razões externas, alheias, mas que nada têm a ver com o Rito Escocês Retificado.

Não há ninguém que possa demonstrar nos rituais e textos Retificados vigentes (por outro lado, absolutamente fiéis aos originais de Willermoz), nem a menor menção a Martínez de Pasqually, nem que se afastem da mais absoluta ortodoxia e doutrina cristãs do início ao fim. Onde estão então as supostas fontes das quais o R.E.R. bebe?

Segundo estudos do próprio Jean-François Var, parece que o projeto apresentado para aprovação no Convento de Wilhelmsbad, de fato, continha uma terceira Classe (a da Profissão), mas que nunca foi aprovada nem sancionada por esse Convento, portanto, não podendo ter existência oficial. Pois bem, todo conflito havido no seio da Ordem Retificada sempre fez menção e referência a textos e instruções contidos nessa terceira Classe, a qual simplesmente não podemos considerar, de modo algum, como Ordem Retificada por não ter o aval de Wilhelmsbad. É a partir disso que se especula sobre as verdadeiras ou supostas intenções de Jean-Baptiste Willermoz, mas, em última análise, o Convento de Wilhelmsbad se pronunciou como se pronunciou e não de outra forma. Nossos próprios rituais nos ensinam que a divina Providência se vale dos elementos e situações mais inesperados para seus propósitos."

Sigamos então com o texto:

INSTRUÇÃO SECRETA PARA A RECEPÇÃO DOS GRANDES PROFESSOS

Conservada na Biblioteca Municipal de Lyon, manuscrito Ms 5475, documento 2.

Fundo Turckheim

Meu muito respeitável e querido Irmão,

[1] Se o homem tivesse permanecido na pureza de sua origem primordial, a iniciação nunca teria sido necessária para ele, e a Verdade ainda se apresentaria diante de seus olhos sem véus, uma vez que ele nasceu para contemplá-la e prestar homenagem contínua a ela. No entanto, desde que desceu infelizmente para uma região oposta à luz, é a própria verdade que o submeteu ao trabalho da iniciação, evitando suas buscas. 

[2] Basta observar o homem, em primeiro lugar, após o seu nascimento, quando começa a desfrutar da luz sensível, para se convencer disso. Nessa época, seus progressos são lentos e dolorosos. Os anos passam, e ele mal consegue ter uma ideia superficial dos objetos percebidos por seus sentidos. É por meio de estudo árduo e constante que ele aprende a conhecê-los, e, quando chega à idade em que deveria se libertar das trevas que retêm seus passos, sua jornada ainda é incerta. As ilusões dos sentidos e os hábitos o seduzem a tal ponto que ele não consegue distinguir a verdade do erro, e, se consegue descobrir alguns lampejos de luz, é apenas ao separar, com o esforço de sua inteligência, o que lhe é estranho. 

[3] Essa primeira iniciação, baseada na degradação do homem e exigida por sua própria natureza, foi o modelo e a regra daquela que os antigos sábios estabeleceram. A ciência da qual eram depositários, estando em um nível superior aos conhecimentos naturais, só podiam revelá-la ao homem profano depois de fortalecê-lo no caminho da inteligência e virtude. É com esse propósito que submeteram seus discípulos a rigorosos testes e asseguraram sua constância e amor pela verdade, oferecendo apenas à sua inteligência hieróglifos ou emblemas difíceis de compreender. Isso é o que queremos representar, meu Querido Irmão, por meio das obras alegóricas que exigimos de você nos graus maçônicos.

[4] Se você duvidar do elevado destino do ser humano e de sua degradação, que é a base única de toda iniciação natural, humana ou religiosa, você encontrará dificuldades em seguir o caminho que se propõe a percorrer. Isso ocorreria porque você estaria admitindo que o homem sensível e animal é o que ele deve ser. E, nesse caso, qual relação poderia existir entre ele e a verdade? Certamente, muitos filósofos caíram nesse erro prejudicial ao considerar o homem apenas em sua natureza material. De fato, se enxergarmos nele apenas faculdades sensíveis, seria necessário concordar que o seu lugar real está entre os seres sensíveis, e ele seria deixado, como os outros animais, na obscuridade dos sentidos e da matéria. No entanto, mesmo que os filósofos não conhecessem os direitos do homem original, certamente teriam reconhecido a excelência de sua natureza se, após compreenderem os limites de suas faculdades sensíveis, tivessem observado também a extensão de suas faculdades intelectuais. Esse surpreendente contraste teria provado a grandeza de sua origem e a medida de sua degradação. O ser humano é essencialmente dotado de uma ação espiritual que, por sua natureza, não conhece limites. No entanto, essa poderosa atividade está frequentemente contida e restringida a ponto de raramente produzir efeitos. A insuficiência dos órgãos pelos quais ele deve manifestá-la impede que ele a exerça plenamente de acordo com sua vontade e alcance os objetivos que estabeleceu. No entanto, apesar dos obstáculos que constantemente impedem seus esforços, ele está profundamente convencido de sua superioridade natural e, assim, busca constantemente impor sua autoridade sobre todos os seres ao seu redor. 

[5] Ele também é dotado de uma inteligência ilimitada; nenhum conhecimento escapa à sua compreensão, e nunca foi estabelecido um limite para a ciência que ele é capaz de adquirir. No entanto, apesar da amplitude de suas faculdades intelectuais, o menor indivíduo do universo lhe é um mistério impenetrável. Condenado a conhecer tudo por meio dos sentidos, seus órgãos materiais e complexos podem proporcionar perfeitamente a percepção de indivíduos corporais, porque esses corpos são, afinal, construções elementares. No entanto, os sentidos organizados, por si mesmos, são incapazes de transmitir as verdades da natureza que residem essencialmente na Unidade e na realidade dos seres espirituais.

[6] Assim, o ser humano, que ainda hoje poderia conhecer tudo se nada o separasse da Verdade, encontra-se limitado por seu corpo a perceber apenas aparências sensíveis e ilusórias. Ele possui faculdades infinitas, mas é privado dos meios para usá-las, afastado de todos os verdadeiros Seres do universo aos quais deveria manifestar-se. Como resultado, com um desejo incontrolável de domínio e prazer, ele só vê ao seu redor obstáculos, resistências e limitações, e nesse estado, todos os objetos que percebe são limitados e submetidos à finitude, não encontrando nenhum que satisfaça um ser que somente o infinito pode contentar. 

[7] Agora, se todos e cada um dos seres da natureza receberam do Criador faculdades relativas e proporcionais ao seu lugar no universo, é difícil para aqueles que contemplam o homem sem preconceito reconhecer, de acordo com as tradições religiosas, que o homem não está atualmente onde deveria estar em seu lugar natural e que as faculdades divinas que nele se manifestam deveriam ser exercidas sobre seres superiores aos simples objetos materiais e sensíveis; caso contrário, ele seria o ser mais inconcebível. 

[8] Isso, meu Querido Irmão, é o que deveríamos lhe dizer sobre os direitos primordiais do homem e sua degradação, tornando-o indigno de se aproximar do santuário da Verdade hoje. 

[9] Essa doutrina, tendo sempre sido a base das iniciações, os sábios que estavam perfeitamente instruídos sobre ela tiveram o cuidado de ensiná-la a seus discípulos, como podemos ver pela grande quantidade de purificações de todos os tipos que exigiam dos iniciados. Somente após essa preparação, eles revelavam o único caminho que pode levar o homem de volta ao seu estado primordial e restaurá-lo em seus direitos perdidos. Eis, meu Querido Irmão, o verdadeiro e único propósito das iniciações. Essa é a ciência misteriosa e sagrada cujo conhecimento se torna um crime para aqueles que negligenciam usá-la e que perde aqueles que não se elevaram acima das coisas sensíveis.

[10] De acordo com esses princípios, as iniciações eram misteriosas e rigorosas. A própria Verdade exigia isso, uma vez que ela se esconde dos homens corrompidos. Os emblemas e alegorias que os sábios empregaram representavam as aparências sensíveis e materiais da natureza, que tornam invisíveis aos nossos olhos os agentes motores do universo e os seres individuais que ela contém. 

[11] No estado atual do homem, privado da luz, o pior que pode acontecer é ele esquecer ou negar essa realidade. Assim, o principal objetivo dos sábios instrutores da iniciação não era exatamente tornar a verdade conhecida pelas pessoas, mas sim levá-las, por meio de seu exemplo e ensinamento, a acreditar nela com confiança e a prestar-lhe sincera homenagem, mesmo que ela estivesse oculta a seus olhos. Nesse mesmo sentido, eles ergueram um templo ao Deus desconhecido entre os atenienses, a fim de afastar as pessoas da doutrina ímpia dos filósofos que ousavam negar abertamente a existência de qualquer Agente criador ou motor da natureza em geral e particular. No entanto, esses homens, embora orgulhosos de seus sistemas, tinham internamente um testemunho invencível da possibilidade, por assim dizer, da existência efetiva dos agentes individuais. No entanto, eles resistiam a esse sentimento íntimo e atribuíam todas as forças e poderes da natureza a uma organização fortuita, que consideravam suficiente para governar o universo e produzir todos os indivíduos ativos ou organizados. Dessa forma, esses filósofos não aceitavam nada além do que poderiam conhecer por meio de suas sensações superficiais, sem reconhecer que os sentidos são incapazes de fornecer o menor indício, não apenas da natureza, mas também da verdadeira forma de qualquer indivíduo material. 

[12] Por mais incrível que fosse essa doutrina, ela se disseminou rapidamente entre as nações e exigiu pouco esforço por parte de seus defensores. Reduzindo toda existência possível a seres materiais, mais ou menos organizados, essa doutrina abandonou completamente o homem às alegrias e percepções sensíveis. O princípio universal de um Agente criador de tudo o que existe no universo e além dele era geralmente visto como um ser quimérico, e não acreditavam mais nos agentes poderosos e ativos que ele colocou na natureza para cuidar de todos os seres com privação divina, bem como para governar ou produzir as formas gerais e particulares dos indivíduos materiais. Foi por meio dessa via obscura dos sentidos que os homens, renunciando aos meios de recuperar seus direitos originais, teriam perdido irreparavelmente todas as suas relações religiosas e naturais, se não fossem os sábios que, fiéis à doutrina dos primeiros tempos, a preservaram do esquecimento geral através das iniciações. No entanto, respeitando o véu com o qual a Verdade se cobre, eles a apresentaram apenas por meio de emblemas e hieróglifos, a fim de não expô-la ao desprezo ou profanação dos homens ignorantes e perversos. Foi assim que, em um templo famoso, no qual todas as partes, desde o pórtico até o santuário, estavam cheias de iniciados de diferentes graus e funções, apresentaram ao homem desejoso um quadro perfeito do universo e dos agentes destinados a governá-lo. 

[13] A maçonaria, originada dessa iniciação no templo, foi dividida em duas classes. Uma era preparatória, representada pelas alegorias dos três primeiros graus em relação às aparências sensíveis, que ocultam toda verdade aos olhos do homem moderno. Isso envolvia o estudo reflexivo dos símbolos. Testava-se a discrição e a firmeza do Maçom, sua capacidade de aprofundamento e sua constância no trabalho. Mantinha-se sua confiança e amor pela Verdade, mas sem satisfazer seu desejo de conhecê-la. Esse prêmio só podia ser concedido em graduações proporcionais aos esforços do candidato. Além disso, cada grau tinha símbolos e testes particulares. A segunda classe, mais secreta, era totalmente desconhecida mesmo para os iniciados nos três primeiros graus. Desenvolvia o verdadeiro significado das alegorias e abria um amplo campo de trabalho para aqueles que eram admitidos nela. 

[14] Seu objetivo não era, como alguns podem ter pensado sem fundamento, convencer os iniciados da existência de um Ser soberanamente ativo e inteligente, o único e universal princípio de tudo o que existe,

[15] Portanto, os iniciados, estando perfeitamente convencidos desses princípios fundamentais, eram instruídos sobre a verdade dos meios físicos que o Criador empregou para a formação, manutenção e fim de todas as coisas temporais; sobre a natureza física e elementar do universo; sobre a origem, natureza e destino do homem; sobre todas as coisas que Deus desejou que seu conhecimento fosse preservado na Terra, para que o homem desejoso pudesse conhecer a lei e o funcionamento dos poderes que agem neste universo e permitissem conceber a possibilidade dos eventos realizados em seu favor. Em outras palavras, para que ele pudesse transcender os véus com os quais a religião e a natureza cobrem as maiores verdades. 

[16] Essas coisas eram absolutamente essenciais, principalmente para os líderes das nações e os ministros da religião, mas teria sido um crime revelá-las a homens frívolos e corruptos. Foi por isso que os mestres tomaram tantas precauções antes de comunicá-las mesmo aos irmãos mais experientes, e fizeram mudanças essenciais sucessivas na forma das iniciações. Portanto, diante do grande número de candidatos introduzidos nos graus simbólicos, o que os fez temer indiscrições ou falta de oportunidade dos aspirantes, eles decidiram estabelecer uma classe intermediária e indefinida entre a iniciação simbólica e a iniciação posterior, uma classe que eles formaram com diferentes graus sucessivos, igualmente adequados tanto para iluminar com seus símbolos os irmãos interessados quanto para dissuadir os maçons indiscretos. No entanto, não confundam esses graus instrutivos com esses supostos graus ilusórios que não têm relação com os mistérios da iniciação e que foram inventados nos tempos recentes por pessoas ignorantes e de má fé. 

[17] Você viu, meu Querido Irmão, por esta explicação das iniciações, que as iniciações utilizam todos os emblemas e alegorias para exercitar a inteligência dos candidatos e prepará-los para o desenvolvimento dos mistérios de que são objeto. Assim, a forma triangular das pirâmides que cobriam os subterrâneos destinados às iniciações no Egito, as proporções e decorações desses subterrâneos, a forma e o número de caminhos que levavam a eles, em resumo, todas as cerimônias observadas, ofereciam ao aspirante um sentido misterioso, firmeza nas provas, e o avançavam mais ou menos em direção ao objetivo final ou o faziam reconhecer sua incapacidade de alcançá-lo.

[18] A iniciação do Templo de Jerusalém, de onde se originou a iniciação maçônica, seguiu o mesmo caminho, mas teve uma maior superioridade. Este edifício ofereceu um verdadeiro paradigma, que os sinais das iniciações anteriores apenas haviam indicado. Na verdade, esses primeiros sinais eram fruto de uma escolha arbitrária e de convenção puramente humana, enquanto o Templo de Jerusalém, destinado a formar um emblema universal, foi erguido de acordo com planos traçados por uma mão superior, não sendo fruto da invenção de nenhum homem. 

[19] Este edifício tão célebre, especialmente entre os maçons, foi construído pelo homem para lembrar de uma maneira tangível sua origem, destino e todos os eventos importantes que infelizmente havia esquecido. 

[20] Além do valor real dos sinais e ornamentos emblemáticos localizados em sua parte interna, onde os sacerdotes realizavam suas funções secretas, ele também tinha formas, sinais e ornamentos emblemáticos externos, que estavam expostos ao exame do público. Portanto, é altamente recomendado aos maçons estudar, com perseverança e sem desânimo, tudo o que se relaciona com o Templo de Salomão: suas proporções e divisões, os números que os expressam, a época e duração de sua construção, o solo em que foi construído, o número e a classe de materiais e trabalhadores empregados, enfim, as diversas revoluções e mudanças pelas quais passou. 

[21] Nenhum desses aspectos foi determinado em vão. Todos eles têm como objetivo fundamental traçar a história do homem em geral e demonstrar as relações com o templo e o universo. Portanto, é tão importante para os maçons estudar esses emblemas como era no passado para os aspirantes à iniciação primitiva descobrir o que os símbolos preparatórios que lhes eram oferecidos expressavam, porque a Verdade sempre teve o mesmo propósito, independentemente dos símbolos que ela utiliza, e esse propósito é nada mais do que se revelar àqueles que, por seus esforços, demonstram amor por ela, já que se esconde dos homens para se proteger de seus abusos ou do crime que cometeriam se a desprezassem, tendo-a diante de seus olhos sem valorizá-la. 

[22] Uma vez que o verdadeiro significado dos emblemas fundamentais da maçonaria, por assim dizer, foi praticamente perdido na multidão de falsas aplicações que lhes foram atribuídas, não ousamos esperar que você os descubra, apesar de seus muitos desejos. Isso levou a Ordem a colocá-los novamente em seu caminho, desenvolvendo os aspectos cuja descoberta deveria ser o resultado de seu próprio trabalho. 

[23] No entanto, antes de lhe mostrar a história do universo escrita nos emblemas deste Templo memorável, e para que você possa vislumbrar mais facilmente a verdadeira aplicação de todas as alegorias, é necessário, meu Querido Irmão, que você tenha uma compreensão adequada deste universo, da causa ocasional de sua produção, da lei original do homem e do que o distingue de todos os outros animais, entre os quais ele é frequentemente apresentado como confundido.

II

[24] O universo criado, que é chamado filosoficamente de o grande templo universal, do qual o Templo de Salomão foi apenas um símbolo, teve início com o começo dos tempos e subsistirá por toda a eternidade individual. É nesse lugar que os seres espirituais, princípios de ação secundária, operam de forma precisa e em uma ordem invariável a lei que receberam desde os primórdios sobre as coisas temporais, e todos os seres corpóreos contidos nele se manifestam de acordo com sua natureza ao longo de todo o tempo prescrito para eles. 

[25] Este templo, sendo de natureza completamente estranha a qualquer operação infinita divina, o Grande Arquiteto do Universo não pôde concebê-lo em Seu pensamento e ordenar a execução a Seus agentes sem estar determinado a isso por uma causa oposta à Sua unidade eterna; e não há dúvida de que o homem conheceu essa causa ocasional do universo, que ele deveria ter conhecido, e, por mais obscura que possa parecer, ainda pode conhecê-la. 

[26] Assim, este templo e todas as suas partes foram executados e preservados por agentes ou causas secundárias incumbidos de manifestar a glória, a justiça e os desígnios do Criador sobre todos os seres contrários à Sua unidade. Esses agentes divinos, que, por natureza, nunca deveriam exercer sua ação fora do próprio centro de perfeição e eternidade, foram submetidos a uma ação temporal devido às revoluções que as várias épocas de transgressão causaram na natureza espiritual, perdendo temporariamente a posse perfeita da unidade que era seu atributo, embora continuassem a desfrutar dela, por amor ao Criador e por Sua vontade. Esse estado deve perdurar para eles até que os tempos da justiça divina se cumpram e os seres culpados, que tentaram se aproveitar da ação desses mesmos agentes, assim como dos meios de reconciliação que lhes foram concedidos, sejam reunidos à lei da unidade eterna.

[27] O que nos demonstra que a violência que ocasionou a produção do universo e mantém sua existência é a constante contração que podemos observar entre o bem e o mal moral e físico. Essa contração anuncia a existência de duas causas opostas constantes. Nessas circunstâncias, o universo não pode ser a morada da unidade eterna que o criou, o domina, o vivifica e o mantém para o cumprimento de Seus desígnios. Assim, ele é estranho à Sua imensidão, que não conhece limites e não pode ser contida em nenhum espaço; é estranho à Sua eternidade, que não tem início nem fim; à Sua pureza, que não permite que nada impuro se aproxime; à Sua onipotência, que, quando se manifesta, não conhece rivais ou competidores; em resumo, é estranho à Sua própria natureza, que é essencialmente boa e não pode coexistir com o mal. 

[28] As duas causas opostas que agem neste universo não são de forma alguma iguais, embora ambas tenham uma ação infinita por sua essência e pareçam manifestar seu poder de forma aparentemente igual. Chamamos de ação infinita aquela que pertence a cada criatura espiritual eternamente, de acordo com a sua classe. Essa ação, inseparável de sua existência, não pode ser retirada, a menos que aniquile a ação da Divindade, mas o Criador, por meio da ação invencível de Seus agentes, pode limitá-la infinitamente, como aconteceu com todo ser espiritual que tentou usar suas faculdades contra a lei divina, e especialmente com o homem em sua transgressão. 

[29] Para compreender a diferença entre essas duas causas, basta dizer que a primeira, que emana da própria natureza do Criador, exerce sua onipotência sobre tudo o que existe; nenhum ser pode escapar de sua ação universal ilimitada. Ela opera em harmonia com todos os agentes e poderes do Criador, exercendo seu poder sem obstáculos sobre todos os seres que caíram da graça divina, contendo-os e resistindo à sua vontade ímpia com sua força invencível. A segunda causa, desde a sua degradação, traz consigo e causa desordem, confusão e morte, mas não pode penetrar a essência pura dos seres espirituais. Mesmo com todos os seus esforços, sua ação impura só afeta os seres suscetíveis de serem afetados. Quando a luz aparece, as trevas se dissipam, e nunca conseguem obscurecê-la. 

[30] O ser desafortunado ao qual nos referimos, estando privado de qualquer ação eficaz contra os seres espirituais puros, tem seu poder neutralizado quando tenta se opor à lei que o constitui, ou seja, a sua própria natureza de potência espiritual divina. Nesse caso, sua ação perversa é detida e ele pode usá-la sem enfrentar obstáculos à sua vontade desenfreada. Assim, seu poder está restrito aos limites estreitos que lhe foram prescritos. Este ser perverso e seus agentes que se recusarem a aceitar seu crime e inferioridade encontrarão seu poder servindo apenas para seu próprio tormento, pois seus efeitos sempre serão previstos ou destruídos por aqueles designados neste universo para contê-los e perturbá-los. A duração dessa luta está determinada pelo desígnio do Eterno, assim como o local onde ocorre. Quando os tempos de misericórdia se cumpriram, a causa superior provará seu poder de maneira irresistível, aprisionando para sempre a causa original da desordem e da confusão. A ação dos seres espirituais é infinita e não pode ser aniquilada, embora sua vontade possa ser alterada. 

[31] Essa é, meu Querido Irmão, a diferença entre as duas causas universais temporais. Portanto, você deve considerar o universo como um lugar completamente estranho à unidade eterna, mas santificado pelos agentes encarregados de manifestar a bondade e a justiça do Criador. Aqueles que estão retidos nele, em privação divina, por terem se aliado à causa do mal e da desordem, encontram tanto a punição por seu crime quanto os meios garantidos para sua reconciliação. Isso deve ser suficiente para que você compreenda as causas do mal moral e físico que atuam sobre o ser humano desde o momento de seu nascimento, assim como sobre todos os seres deste universo criado. 

[32] Geralmente, entendemos por universo criado todos os corpos, formas e princípios corporais contidos no espaço universal e todas as ações temporais que são manifestadas sensivelmente e que cessarão com esse espaço. Assim, distinguimos esses seres dos seres espirituais indestrutíveis que operam dentro e fora do universo. 

[33] As tradições religiosas afirmam que o Criador ordenou as obras temporais em seis dias, mas nada indica que Ele mesmo tenha executado essas obras. Ele disse: "Que isso seja feito", e imediatamente foi feito, e essas produções materiais foram apresentadas a Ele de acordo com a ideia concebida e Seu desígnio, e Ele as achou boas. No entanto, quando se trata do homem, a ação imediata do Eterno é claramente expressa, pois, nesse ato de produção divina, Ele invoca, por assim dizer, Seu conselho e todas as Suas potências, dizendo: "Façamos o homem à nossa imagem e semelhança."

[34] Se o Ser supremo, o único princípio de vida que concede essencialmente a todas as Suas produções, tivesse operado pessoalmente a ação do universo, resultaria que este universo seria eterno como o próprio Criador, pois Aquele que é a própria vida não pode gerar a morte, pois nada que provenha diretamente Dele pode deixar de existir. 

[35] Portanto, não há comparação possível entre a natureza das produções ou emanações imediatas da Divindade e a natureza das produções ou emanações temporais dos agentes secundários, uma vez que as produções da divindade, desde o momento de sua existência individual, são eternamente indestrutíveis, como Deus, e pertencem à classe dos seres eternos. Por outro lado, as produções temporais têm apenas uma existência passageira. Caso contrário, a Unidade Divina não existiria, e os agentes secundários seriam tão poderosos quanto o Criador. 

[36] No entanto, meu Querido Irmão, evite confundir a eternidade infinita de Deus com a eternidade e a infinitude dos seres espirituais emanados Dele, pois a eternidade e a infinitude divinas existem por si mesmas, sem limites, sem início e sem fim, enquanto os seres espirituais recebem a eternidade e a infinitude do Criador, mas têm seu início com sua existência individual. 

[37] O Criador, o único e eterno princípio de todos os seres, é a fonte da vida. Ele é a própria vida, e nenhum ser vive sem Ele. Ele sempre pensou, desejou e agiu, e n'Ele, essas três faculdades indivisíveis formam uma unidade perfeita. Suas faculdades infinitas e ilimitadas, tendo sempre operado para se manifestar fora Dele, sempre tiveram necessariamente resultados de vida, pois a Vida divina nunca pode deixar de agir e de produzir. 

[38] Portanto, Deus, como o único princípio absoluto de todos os seres, é um em essência; como Ele se manifesta fora de Si mesmo por meio de Suas próprias faculdades, Ele é três; e pelo poder que Ele possui de produção ou emanação divina, manifesta o número quaternário da perfeição divina, multiplicando a Seu bel-prazer as imagens ao Seu redor. O que acabei de explicar ficará claro se você filosoficamente somar a este número divino quatro, resultando no número dez, que contém em si mesmo o sinal e a expressão de toda existência divina e espiritual, corporal e material, temporal. Reduzindo esse mesmo número à sua raiz, você reconhecerá que todos os seres provêm diretamente ou indiretamente da Unidade. 

[39] Portanto, é por meio de Sua emanação divina imediata que o homem e todos os seres espirituais adquirem a eternidade e a infinitude futura de sua ação, embora essa ação possa ser limitada em seus efeitos quando esses seres não permanecem ligados à unidade da ação divina, como já mencionamos. 

[40] Com base nessas instruções sobre a diferença entre a infinitude divina e eterna e a infinitude criada, você verá que o homem é uma unidade particular em semelhança à Unidade divina. Assim como Deus, ele manifesta seus poderes por meio das três faculdades que são inatas nele, tornando-se uma verdadeira imagem divina. Mais adiante, teremos a oportunidade de explicar o que também o torna semelhante ao Criador. 

[41] É por isso, meu Querido Irmão, que o ser inteligente que é o homem é espiritual e imortal, e que os corpos, a matéria, os animais, o homem mesmo na medida em que é animal e todo o universo criado só podem ter uma duração temporal momentânea. Portanto, todos esses seres materiais ou dotados de uma alma passiva perecerão e serão completamente apagados, sendo apenas produtos de ações secundárias, nas quais o único Princípio de toda ação viva cooperou com Sua vontade e ordenou os atos. 

[42] Os maçons não podem negar essa verdade, uma vez que ela lhes foi claramente revelada pela construção do Templo de Jerusalém, cujos planos foram dados a Davi por uma mão superior. Esse rei não os criou, apenas preparou sua execução, reunindo os materiais necessários. A construção, posteriormente ordenada por Salomão e presidida por seu grande arquiteto, foi realizada pelos trabalhadores escolhidos por ambos. Assim, esses operários foram os verdadeiros construtores, seguindo os planos que receberam. O mesmo acontece com o grande Templo universal, do qual o Templo de Jerusalém era apenas um emblema. Os planos de ambos foram igualmente formados no pensamento eterno do Criador, mas foram executados por agentes secundários. Da mesma forma que esse templo material, erguido por ordem de Salomão, foi destruído depois que a glória do Senhor e as virtudes associadas a ele se retiraram, da mesma forma o templo universal deixará de existir quando a ação divina retirar seus poderes e o termo prescrito para sua duração for cumprido.

[43] Acabamos de esclarecer a diferença infinita entre os seres espirituais, obras do mesmo Criador, e o grande templo universal produzido apenas por seus agentes. No entanto, o homem, na qualidade de ser espiritual e corporal, tem relações surpreendentes com o grande templo do universo e o templo de Jerusalém. Para entender essas relações, é necessário primeiro estudar o homem como um ser inteligente, à imagem e semelhança divina, e depois como um ser animal e corporal, unindo em si duas naturezas opostas. Sob esse último ponto de vista, devemos examinar a forma, as divisões e as dimensões de seu corpo material. Esse exame o levará a reconhecer que o homem é verdadeiramente a imagem e a repetição do templo geral e do grande templo universal. 

[44] O homem, como ser espiritual e intelectual, é uma emanação direta e imediata da Divindade, da qual ele é a imagem e semelhança. Assim como Deus, ele pensa, deseja, age, e sua ação gera resultados. Originário da essência divina, ele participa, por sua natureza, de todas as virtudes e poderes presentes nela. Dizemos apenas que ele participa delas, uma vez que só pode possuí-las em grau muito inferior ao que possuía em sua origem, como meras emanações da infinitude dessas potências. Nascido do Ser que é, que foi e que será, do qual provém toda existência, o homem possui uma vida eterna. No seio de toda Onipotência, Perfeição e Inteligência infinitas, o homem nasceu poderoso, inteligente e perfeito. Chamamos de ser perfeito, poderoso e inteligente aquele que, por sua própria ação como ser espiritual, age voluntariamente e em unidade com o Criador, utilizando toda a amplitude das faculdades recebidas. Assim, não pode haver imperfeição no Ser espiritual, a menos que ele deixe de estar em unidade com o Criador e em conformidade com Suas leis. A partir desse momento, deixa de ser perfeito, pois sua vontade se opõe à lei imutável que o constitui. Ele também deixa de ser poderoso, pois fica separado por abismos intransponíveis daqueles sobre os quais antes podia exercer seu poder, e, finalmente, deixa de ser inteligente, privado de todo conhecimento espiritual divino. Isso é o que chamamos de ser imperfeito. 

[45] Isso, meu Querido Irmão, deve lhe dar uma ideia justa de como o homem era em seu início e revelar a causa de seu estado de privação temporária que o aflige atualmente. No entanto, por mais imperfeito que possa parecer, ele não perdeu todos os direitos correspondentes à sua natureza nem os imensos privilégios que a acompanham. Certamente, ele pode tê-los enfraquecido por ignorância, mas não destruído, porque eles fazem parte de sua existência. Por meio dessas explicações, você pode avaliar melhor certos eventos atribuídos a alguns homens que, ao se unirem firmemente e com confiança à Vontade superior, mereceram ver os atos de sua própria vontade serem vivificados, e demonstraram a amplitude dos direitos originais. Se seus efeitos pareceram incríveis para a maioria, foi porque ela ignorava absolutamente sobre que bases estavam fundamentados, e infelizmente, uma cega prevenção vem aumentando essa perniciosa ignorância a cada dia. 

[46] Dissemos que todos os seres espirituais, vindo da mesma fonte divina, participam mais ou menos das virtudes e poderes do Criador, e que esses direitos são igualmente indestrutíveis neles, pois são constitutivos de sua própria essência. Portanto, todos eles possuem virtudes e faculdades distintas, proporcionais à superioridade ou inferioridade da ação que lhes foi confiada para cumprir os desígnios imutáveis do Eterno. Para conhecer a medida das virtudes e faculdades com as quais o homem foi dotado em seu início, seria necessário saber qual ação lhe foi incumbida de realizar neste universo, qual missão deveria cumprir e qual era a sua superioridade ou inferioridade em relação aos diversos agentes dispostos com ele. Apesar de sua degradação atual, esse destino fundamentado nos desígnios do Criador não pode ter sido alterado, e, sem dúvida, ainda existem meios suficientes para o homem cumpri-lo. 

[47] O homem foi o último e mais perfeito ato da criação temporal. Foi designado para guiar os agentes em nome daquele que lhe deu a existência. Foi no sétimo dia, chamado de dia de descanso, que ele recebeu a prova de sua missão e da grandeza de seu domínio. Todos os agentes que deveriam operar com ele no espaço universal também receberam um determinado grau de poder, relativo à sua missão específica. No entanto, o homem recebeu a plenitude de poderes, sendo estabelecido como superior a toda a natureza espiritual, e foi revestido com incorruptibilidade para manifestar sua ação sobre todos os seres privados que estavam sujeitos a envoltórios corporais, bem como sobre todos os agentes do universo, encarregados de concorrer sob suas ordens para a obra que lhe foi confiada. Ele veio ao universo para ser o instrumento especial da justiça irritada contra os culpados e da clemência, que desejava restaurá-los.

[48] O poder do homem sobre todos esses seres era tão grande e tão eficaz que seus sucessos o cegaram a ponto de desejar fazer uso de suas atribuições, como se ele próprio fosse o autor do poder que possuía apenas delegado. Ele era grande, forte e poderoso, mas acreditou ser ainda maior, mais forte e mais poderoso; ele abusou impiedosamente dos dons recebidos e perdeu o direito de usá-los. Sua forma impessoal, através da qual deveria manifestar sua ação temporal, foi substituída por um corpo material corruptível, sobre o qual ele passou a se arrastar pela superfície terrestre. Esse corpo era uma barreira impenetrável que o separava de todos os seres espirituais sobre os quais sua ação poderia se estender; assim, ele morreu intelectualmente, sendo privado de seus direitos originais e suspenso do uso de seus poderes. 

[49] Devemos explicar a você o que significa essa morte intelectual. O homem havia sido designado pelo Criador para manifestar todos os poderes divinos neste universo, a fim de glorificar o Eterno na presença de todos os agentes espirituais divinos e questionar o princípio do mal e todos os seus seguidores. Portanto, ele também deveria ser um meio eficaz de reconciliação para aqueles que aderiram ao princípio do mal, permitindo-lhes retornar à unidade eterna. 

[50] Nesse estado glorioso, o homem tinha comunicação imediata com o Criador; seu pensamento estava sempre em unidade com o pensamento divino, do qual ele sempre obtinha o seu, e, assim, todos os atos resultantes eram bons e perfeitos. Sua vida espiritual consistia, portanto, na ação e reação virtual que ocorria imediatamente entre ele e a Divindade. Foi por isso que ele morreu intelectualmente quando uma forma material, devido ao seu crime, interveio e criou limites intransponíveis entre ele e todos os seres espirituais. Essa morte intelectual consistiu na privação de qualquer reação espiritual divina imediata. Não conseguindo mais ler o pensamento do Criador nem o de qualquer outro agente espiritual, ele passou de ativo e pensante por natureza a tornar-se passivo. O uso de suas faculdades intelectuais, que antes ele detinha, passou a depender daqueles mesmos seres que ele anteriormente dominava. 

[51] Não é preciso procurar provas dessas tristes verdades muito longe, meu Querido Irmão. A todo momento de sua vida corporal, você encontrará a evidência de que seus pensamentos bons ou maus vêm por vias estranhas.

[52] É uma realidade observável que o homem moderno não tem controle sobre seus pensamentos. Ele não pode deliberadamente adquirir os pensamentos que procura, mantê-los, antecipar o que pensará a seguir ou se livrar dos pensamentos que o perturbam. Quem é capaz de controlar a sucessão de seus pensamentos? Quem pode explicar por que seus pensamentos variam tanto e por que às vezes fica obcecado por alguns? Quem consegue prever o curso de seus pensamentos e compreensão? O homem, nesse sentido, está totalmente à mercê de uma influência externa. 

[53] Isso não pode ser diferente, pois o homem não se conecta mais com a fonte de pensamento e inteligência. Ele só pode ter dois tipos de pensamentos. Alguns são puramente sensíveis e derivam de sua percepção das coisas materiais que seus sentidos captam. Outros são intelectuais e também são influenciados por seus sentidos, mas se relacionam exclusivamente com sua inteligência, que decide aceitá-los ou rejeitá-los. É também por meio dos sentidos que ele experimenta a influência das duas causas opostas das quais falamos. 

[54] Portanto, todos os pensamentos do homem contemporâneo são gerados por influências externas, ou seja, pelos seres que o cercam. Isso é a razão pela qual todas as leis religiosas e civis definem o crime como o consentimento da vontade, que é, nos dias de hoje, o único princípio de ação que resta ao homem. 

[55] De fato, a morte intelectual do homem ocorreu depois de seu crime, quando ele, que costumava ser um ser pensante e inteligente, tornou-se passivo. Além disso, ele sofreu a morte física, porque todas as formas materiais devem inevitavelmente se decompor. 

[56] Essa transformação na forma original do homem foi demonstrada pelo Redentor Universal quando, após despir-se de todos os aspectos materiais do homem antigo, ele ressuscitou e apareceu diante de seus discípulos em uma forma gloriosa. Isso serviu de exemplo para todos aqueles que aspiram a recuperar seus direitos originais. Antes de completar seu sacrifício expiatório em favor do homem culpado e degradado, e como um desafio àqueles que causaram sua queda, ele mostrou ao homem os meios de reconstruir seu templo interior, assim como ele mesmo iria reconstruir o templo universal. No entanto, Ele instruiu apenas vagamente as multidões com parábolas, revelando o significado real apenas aos escolhidos que ele designou para liderar após Ele. Muitas vezes Ele repreendeu esses escolhidos por sua falta de compreensão, o que o forçou a explicar o que deveriam ter descoberto nas lições figuradas que Ele lhes apresentava. Dessa forma, Ele deu o exemplo do respeito devido à Verdade, que nunca deve ser exposta à contemplação daqueles corrompidos pela vida animal.

[57] Alguns comentaristas, ao se aterem ao texto das escrituras tradicionais, enfrentaram dificuldades consideráveis ao tentar explicar como o homem primitivo poderia ter sido imune à morte, já que, segundo acreditavam, ele possuía um corpo material. Eles foram forçados a aceitar que, por natureza, todas as formas materiais estão sujeitas à corrupção. Alguns, incapazes de resolver esse dilema, tentaram contestar a verdade contida nas tradições que ensinam que o homem foi criado imortal. No entanto, se esses últimos tivessem um entendimento mais profundo do homem e das tradições que ousaram contestar, teriam compreendido que sua forma original era de uma natureza muito superior à tosca vestimenta que o retém na privação hoje e que essa forma original deveria ter sido capaz de superar a corrupção e a morte. 

[58] O homem, meu Querido Irmão, foi revestido de uma forma com o propósito de manifestar e executar, sobre os seres materiais, os atos de sua inteligência e vontade. Essa forma era simplesmente o órgão de suas faculdades intelectuais, que ele usava tanto para agir sobre os seres à sua volta quanto para receber sua reação. Se considerarmos, de um lado, a atividade e a abrangência de sua inteligência, e, de outro lado, as limitações de seu corpo material, ficaremos surpresos com o fato de ele ter recebido tão grandes faculdades do Criador, mas tão poucos meios para utilizá-las. No princípio, sua forma deveria ser adequada para manifestar plenamente o poder de seu espírito. Enquanto seu corpo material, sujeito a doenças e destruição, arrasta-se pesadamente pela superfície da Terra, sua inteligência abraça o universo de uma só vez; ela abrange todos os cantos do mundo e fica frustrada por não poder sondar seus abismos. O homem deseja conhecer tudo, dominar tudo sob sua autoridade, desde a vastidão dos céus até as profundezas dos oceanos e as entranhas da Terra. Ele busca compreender, dissecar os indivíduos, tentando desvendar o princípio que os anima, como se ele pudesse fundir seu próprio poder com a ação dos agentes da natureza. Mas os esforços desse homem infortunado são ousados e infrutíferos. Para manifestar suas vastas e ativas faculdades, que, por natureza, se estendem a todos os seres, ele só conta com órgãos frágeis e materiais, que não lhe permitem ir além das aparências. Assim, o corpo bruto do homem não pode ser o órgão verdadeiro de poder tão grande. Em algum momento, ele deve ter tido uma forma apropriada para manifestar todo esse poder sobre todos os seres. 

[59] Este soberano do universo está agora aprisionado em uma morada sombria. No entanto, ele mantém uma imagem impressionante de sua grandeza original. Pois, por meio de sua inteligência e pensamento, ele ainda é o mais ilustre e poderoso de todos os seres que estão sob seu olhar. Ele eleva seus órgãos, apesar de sua fraqueza e fragilidade, para se igualar às suas faculdades intelectuais, dominando o mundo na medida do possível e demonstrando sua superioridade sobre todos os indivíduos terrestres. Embora ele não possa conhecer a essência dos seres, os motores do universo ou sua própria natureza, ele tenta fazer valer seus direitos, criando sistemas que substituem a realidade. 

[60] Isso é o que tínhamos a dizer sobre a forma original do homem. Após seu crime, sua natureza mudou, mas a aparência dessa forma original permaneceu a mesma, pois ela foi projetada originalmente pelo Criador para ser uma imagem viva do templo universal. É por isso que sempre foi e sempre será distinta de qualquer outra forma, sendo o templo pessoal do homem, chamado de Loja pelos maçons, no qual e por meio do qual ele deve cumprir seu destino. 

[61] Você pode estar se perguntando como o ato desordenado do homem primitivo poderia afetar sua descendência e por que, por meio de seu crime, todos os homens ficaram presos em corpos materiais e sujeitos às horríveis consequências dessa união. Se estiver fazendo essa pergunta por desconfiança na justiça divina, seria aconselhável que você abandonasse essa dúvida ímpia o mais rápido possível e reconhecesse que o Criador é a fonte inefável de todo o bem, de toda a paz e de toda a felicidade. Pois é apenas Nele que se encontra a unidade, a harmonia e a perfeita concordância de todos os seres. Se alguns são infelizes, é porque estão afastados Dele e habitam a morada do mal e da morte. Isso ocorre porque, corrompidos e degradados em sua pureza original, eles estão necessariamente afastados, por vontade própria, deste Ser soberanamente puro e perfeito. Em seu estado atual, eles não saberiam como se aproximar Dele, e longe Dele, só encontrariam dor e confusão. Portanto, você deve concordar conosco, meu caro irmão, que Deus não é a causa de nossos sofrimentos, uma vez que Ele criou o homem puro, perfeito e feliz para ser, de acordo com Seu divino desígnio, o líder de uma descendência de seres espirituais.

[62] A causa dessa prerrogativa do homem original e de seu próprio erro, recebemos todas as aflições que nos atormentam, como tentaremos fazer você entender. Conforme as tradições, o homem original se desviou da Lei e do acordo divino por atos de vontade contrários à unidade eterna. Foi dessa contradição sacrílega que todos os males surgiram. Desde então, ele experimentou o tormento da oposição violenta entre o poder de sua vontade e o poder da lei divina, uma lei cujo selo permaneceria indelevelmente em seu ser espiritual. Imerso na terrível confusão desse conflito interno, ele perdeu a paz e a serenidade que constituíam sua essência como ser espiritual puro. 

[63] Assim, foi o próprio homem que se exilou do centro de pureza e felicidade. Sendo indigno de habitar esse santuário, ele foi separado totalmente dele pela forma corpórea, que desde então foi transmitida à sua posteridade. Foi nesse momento que esse homem infeliz sentiu todo o horror e o peso de seu erro, encontrando apenas em si mesmo e em seu entorno lutas, violência e aflição. Era, portanto, justo que, tendo renunciado a toda regra e acordo, ele experimentasse a dor de ter apenas sua vontade sombria e desordenada como guia. 

[64] Para avaliar o estado terrível a que ele foi reduzido, basta considerar que aquele cujo poder se estendia sem obstáculos por toda a natureza temporal, de repente se viu submetido à ação dos seres mais opostos à sua ação anterior. Como ser espiritual, ele encontrou em sua própria essência o combate violento entre sua vontade e a lei divina. Como ser espiritual, animal e material, ele experimentou a oposição de suas duas naturezas. Esse tormento decorreu do fato de que seu ser, que antes era simples e indivisível, tornou-se, devido à união com o corpo, suscetível de sentir todos os rompimentos e dores resultantes da divisão e destruição das partes materiais, bem como das necessidades opostas de ambas as naturezas. Por fim, como um indivíduo passivo no tempo, ele ficou sujeito ao choque dos elementos e à contração universal e particular das duas causas que atuam neste universo criado. Esses são os terríveis males dos quais o homem foi vítima. 

[65] Não se pode ignorar que, em meio a esse infortúnio, o homem reconheceu e confessou seu erro, merecendo, assim, consolo e ajuda poderosa que ele também transmitiu à sua posteridade. Portanto, nenhum dos filhos do homem nesta terra experimentou os tormentos horríveis que ele sofreu antes de seu arrependimento. Seria difícil dizer muito mais sobre o erro do homem, já que todos os sábios que falaram sobre o assunto lançaram densos véus sobre a natureza de sua transgressão. No entanto, o quadro que apresentamos deve ser suficiente para fazer você compreender por que sua posteridade, nascida nas aflições resultantes de sua natureza corrompida, compartilha dos efeitos de sua degradação, pois nada que provenha de um ser impuro e degradado pode desfrutar dos direitos da pureza e perfeição. 

[66] À luz dos males que afligem constantemente a família humana, você pode se perguntar se o homem original realmente transmitiu algum alívio à sua posteridade. No entanto, essas ajudas poderosas são muito evidentes para aqueles que compreendem a vida da inteligência. Qualquer dúvida nesse sentido seria a prova de um descuido culposo ou de uma ingrata impiedade. Portanto, seu dever mais importante, meu caro irmão, e o primeiro passo em direção à felicidade que corresponde ao ser espiritual, é reconhecer a grandeza e eficácia dos meios que Deus providenciou em favor do homem. 

[67] Você deve ter percebido, com base no que dissemos sobre as transgressões dos seres inteligentes, que, desde o momento em que foram forçados a se desterrar da unidade divina devido à sua vontade contrária à fé invariável e eterna, eles ficaram privados de qualquer comunicação espiritual com o Criador. Nessa privação absoluta, como poderiam ver a obra de sua reconciliação e serem restaurados à perfeição de onde receberam a vida? Isso só foi possível porque a misericórdia infinita utilizou agentes fortes e poderosos para finalmente fazer esses seres infelizes compreenderem o horror de sua situação e buscarem a bondade do Criador. 

[68] Não hesitamos em deixar claro que o homem foi encarregado dessa missão crucial em favor dos primeiros transgressores, uma vez que ele era o mais alto e poderoso dos seres emanados do Eterno. Você também deve ter conhecimento, com base nas tradições religiosas, de que aquele que deveria servir como reconciliador dos transgressores cedeu às insinuações de seres das trevas, afastando-se assim das leis e do acordo divino. Devido a essa segunda transgressão na natureza espiritual, todas as relações entre a misericórdia divina e os culpados teriam sido aniquiladas. A situação atual do homem seria indescritível se a misericórdia divina não tivesse usado um Reparador infinitamente poderoso naquele momento para levantar o homem de sua queda trágica e restaurá-lo ao seu destino original. Você também deve estar ciente de quem foi esse Reparador. Além disso, quem mais além de um Deus divino poderia subjugar o poder que havia oprimido o homem?

[69] Logo após o erro do homem, esse Poderoso Agente manifestou sua ação vitoriosa sobre os culpados no templo universal, especialmente em favor da posteridade do homem, para a vergonha de seu inimigo, unindo sua Divindade à humanidade. E, finalmente, ele não deixou de manifestar sua ação em todas as regiões do universo. 

[70] Estes, meu caro irmão, são os socorros divinos e eficazes que o homem, graças ao seu arrependimento, transmitiu à sua posteridade. E ninguém pode participar deles a menos que aja em nome e unidade com esse Agente reconciliador universal. Mas como o homem poderia se aproximar, por si só, no estado de corrupção em que se encontra, a menos que seja fortalecido pela ação dos agentes particulares que o Divino Mediador emprega para vivificar a corrupção do homem? 

[71] A união de um ser inteligente com um corpo material, que se seguiu à transgressão do homem, foi um fenômeno monstruoso para todos os seres espirituais. Isso revelou a oposição extrema entre a vontade do homem e a lei divina. De fato, a inteligência pode conceber facilmente a união de um ser espiritual e pensante com uma forma gloriosa e impassível, como era o homem antes de sua queda. No entanto, a inteligência não pode conceber a união de um ser intelectual e imortal com um corpo de matéria sujeito à corrupção e à morte. Essa união inconcebível de duas naturezas tão opostas é agora o triste atributo do homem. Por um lado, isso destaca a grandeza e a nobreza de sua origem, enquanto, por outro lado, ele é reduzido à condição dos animais mais vis e escravizado às sensações e necessidades físicas. 

[72] Para entender essa união vergonhosa, é necessário distinguir entre o homem inteligente, imagem e semelhança do Criador, e o homem animal corporal, semelhante aos animais terrestres. Deve-se compreender até que ponto a natureza das uniões de matéria é oposta à unidade da natureza espiritual. 

[73] A natureza dos corpos materiais visíveis foi determinada por uma lei superior. Eles são formados e se tornam visíveis para nós pela união de três princípios corporais, provenientes da combinação de três elementos invisíveis e intangíveis. Cada um desses elementos é uma combinação ternária em proporções desiguais dos três princípios fundamentais de toda corporação material temporária. Isso explica os números misteriosos e fundamentais da antiga maçonaria, que são 3, 6 e 9, representando o início, a duração e o fim de todas as coisas temporais, como você verá em seu devido tempo. 

[74] O número 3 no primeiro grau representa os três princípios fundamentais de toda corporação em seu estado de simplicidade e inatividade primordial. 

[75] O número 6 no segundo grau representa o princípio da vida transitória que se uniu a esses três princípios por meio de uma força secundária, permitindo que esses três princípios se combinassem para produzir uma ação conjunta temporária. 

[76] O número 9 no terceiro grau representa a união dos três compostos ternários ou elementos intangíveis, cuja reunião, realizada por um novo trabalho do princípio vital que os compõe, constitui a matéria e os corpos materiais na forma designada pela lei original que preside sua formação. Esse número nove representa o fim das coisas temporais, pois a forma dos corpos materiais é mantida apenas pela presença dessa vida particular e momentânea que sustenta a existência ao longo da duração prescrita para cada espécie. Uma vez que, no universo, tudo é vida, o menor grão de areia tem seu princípio vital, e sem ele, rapidamente voltaria à massa invisível dos elementos dos quais se originou. Este princípio vital, existindo separadamente do corpo ao qual está ligado, adiciona seu número específico ao número 9 do corpo material e é apenas por meio dessa união que o indivíduo existe em sua forma individual. No entanto, assim que o princípio da vida passiva e passageira que mantinha essas partes unidas é removido, o corpo fica sujeito à sua numerização novenária que, na ausência de ligação com seu princípio ativo, rapidamente tende à sua desintegração e dissolução final. Nesse momento, os elementos, princípios e compostos com os quais foi formado retornam sucessivamente à sua fonte.

[77] O que foi dito sobre corpos individuais deve ser igualmente aplicado ao universo criado. Quando o tempo prescrito para a sua duração aparente chegar ao fim, todos os princípios de vida, tanto gerais quanto individuais, serão retirados, permitindo que o universo retorne à sua fonte de emanacão. Os corpos e a matéria sofrerão uma decomposição súbita e absoluta, retornando à massa total dos elementos, que, por sua vez, retornarão aos princípios simples e fundamentais e, por fim, esses se reintegrarão à fonte primordial secundária que recebeu o poder de produzi-los. O universo como um todo se dissipará tão rapidamente quanto a vontade do Criador for ouvida, de forma que não deixará vestígios, como se nunca tivesse existido. 

[78] Essa dissolução dos corpos e da matéria em geral é representada no terceiro grau pela figura de Hiram morto, cuja carne se separa dos ossos. 

[79] Talvez tenha surpreendido o fato de sempre se falar de três elementos, em vez de quatro, como é comumente aceito para a formação e composição dos corpos. De fato, existem apenas três elementos, assim como existem apenas três princípios fundamentais, que são filosoficamente chamados de enxofre, sal e mercúrio, ou fogo, água e terra. Não pode haver mais do que isso, pois a lei ternária e sagrada que presidiu à sua criação imprimiu o seu próprio número, para ser o selo indelével do seu poder e vontade. O ar, que alguns consideram como um dos elementos, não é de forma alguma um deles; ele é infinitamente superior por natureza. O ar é o elemento que, por uma reação saudável, mantém a vida em todos os seres vivos, sejam eles vegetais ou animais, e também acelera a decomposição deles quando são privados do seu princípio vital. Em resumo, embora penetre em todos os corpos, ele não se mistura de forma alguma com os elementos dos quais esses corpos são compostos e, portanto, não constitui de modo algum a forma desses corpos. 

[80] Com base nesses conhecimentos verdadeiros sobre a composição das formas materiais, cuja existência aparente se baseia em uma base tão frágil, você entenderá melhor a oposição existente entre as duas naturezas do homem. Uma vez que o seu ser espiritual, tendo essencialmente uma ação infinita que não conhece espaço nem limites, como ele pode ser mantido em cativeiro por um invólucro tão inadequado sem que este seja dissolvido e penetrado pelo espírito? Encontramos na própria matéria, meu caro irmão, uma imagem dessa união inconcebível, na união de dois princípios opostos nela chamados água e fogo. Um terceiro princípio intermediário chamado terra possibilita essa união, unindo e misturando os dois em um único indivíduo. O mesmo ocorre na união das duas naturezas do homem, que só pode ser realizada por um poder intermediário, inferior ao espírito e superior à matéria, unindo-os sem ser contrário a eles, e mantendo essa união contra a natureza por meio de sua presença até que sua ação cesse e rompa esses laços temporários. O poder intermediário do qual estamos falando não é outro senão a alma passiva e sensível, chamada alma animal, que existe no homem, assim como nos animais terrestres, tornando-o semelhante a eles. Em todos os animais, a sede da alma está no sangue ou no fluido que ocupa o seu lugar, cuja morada está no coração. O sangue foi dado ao homem como um meio de expiação; sua essência não é nem corporal nem espiritual. É superior ao corpo que anima, mas inferior ao espírito, que deve regular e dirigir a ação da alma. É uma emanação dos seres secundários destinada à vida e à manutenção do corpo. Portanto, não possui inteligência e só pode ter uma existência temporária, mais ou menos duradoura. É por meio dela que o homem, sujeito à matéria, é um animal. Ela é o princípio de todas as suas sensações e de todas as suas afeições sensíveis. Por meio dela, ele sofre, se apaixona, tem medo e deseja, busca prazeres e experimenta o prazer. Por meio dela, ele evita a dor e foge da destruição, conserva a memória do que lhe foi vantajoso ou prejudicial, sente, conhece e busca tudo o que é necessário para a sua sobrevivência e reprodução. Essas são as funções da alma; ela nunca pode elevar-se acima dos direitos da inteligência, e é por isso que todo animal é tão inferior ao homem.

[81] Certamente, em alguns animais, o instinto é, em certos aspectos, mais acentuado, vivo e perfeito do que no homem. No entanto, há várias razões para essa superioridade. O homem, distraído por suas faculdades intelectuais ou afastado do caminho da natureza devido à educação recebida, instituições sociais ou paixões viciosas, enfraquece ou negligencia o sentimento do instinto. Frequentemente, o animal também possui um instinto muito apurado, mas apenas em relação a objetos relacionados com a maior ou menor atividade de um ou mais de seus sentidos. Essa é a verdadeira causa da superioridade do instinto que observamos em alguns animais. 

[82] A união entre o ser espiritual e a alma animal é tão íntima no homem que é muito raro que sua inteligência e seu instinto atuem separadamente. Assim, não se pode sempre distinguir exatamente nos atos quem os produz, o que provém de um ou do outro. Como frequentemente acontece que o homem, dominado pelo instinto, deixa sua inteligência inativa, alguns filósofos ignoraram em relação a ele a ação do ser espiritual e ensinaram que o homem apenas vive e age por meio de uma alma passiva, como os outros animais. Desse modo, negaram o princípio superior, ou seja, o ser espiritual e inteligente que distingue o homem, atribuindo tudo a uma organização puramente material. Outros, confundindo também os atos da inteligência com os do instinto, deixaram-se deslumbrar pela astúcia e previsão de alguns animais e colocaram a alma animal no mesmo patamar do ser espiritual, caindo no erro oposto ao que acabamos de mencionar. Acreditaram que as almas passivas, sejam elas humanas ou animais, eram produções imediatas do Criador, mais ou menos perfeitas, mas que, tendo a mesma origem, deveriam seguir o mesmo destino. Esses filósofos concordaram em reconhecer apenas no homem um princípio de vida, não querendo fazer nenhuma diferenciação entre a natureza desse princípio e a do princípio de vida dos animais, dividindo-se em relação ao estado futuro desses princípios: uns atribuindo igualmente a imortalidade a eles e outros ensinando que sua existência terminava no momento da morte corporal de cada indivíduo. De fato, se eles têm a mesma natureza e a alma dos animais deve perecer e ser aniquilada, então, deve-se concluir que o ser espiritual do homem deve seguir o mesmo destino. Por essa razão, alguns desses filósofos, que, depois de atribuir à alma passiva do homem todas as faculdades da sua inteligência, não conseguiram convencer-se de que ela jamais poderia deixar de existir, viram-se obrigados a conceder a prerrogativa da imortalidade da alma aos animais, a quem acreditavam serem da mesma natureza e provenientes da mesma fonte divina. Pois é muito verdade que a vida não pode gerar a morte. Portanto, não nos deteremos na ideia superficial daqueles que, supondo a mesma origem divina para a alma dos animais e para a do homem, e não reconhecendo nenhuma diferença em sua natureza, exceto uma certa faculdade de raciocínio e inteligência mais ampla no homem, no entanto, atribuíram exclusivamente a imortalidade a este último, como se uma maior amplitude de faculdades de um ser pudesse privá-lo da imortalidade que corresponde à sua natureza.

[83] Estes são os erros, meu Caro Irmão, causados pela dificuldade de distinguir as duas naturezas do homem e conceber os laços que podem uni-las. 

[84] No entanto, se esses filósofos tivessem olhado atentamente para si mesmos, teriam facilmente distinguido sua alma sensível de sua inteligência. Alguns teriam reconhecido que os atos do Ser espiritual, não tendo por natureza qualquer relação com as funções corporais animais, seriam infundados para dependerem de sua existência da vida do corpo. Os outros estariam igualmente convencidos de que as faculdades da alma passiva, sendo puramente sensíveis e corporais, não podem ter direito à imortalidade, uma vez que sua ação é nula quando o corpo deixa de existir. 

[85] Quando os laços que unem a alma passiva ao corpo e o ser espiritual à alma passiva finalmente são destruídos, a alma retorna à sua fonte particular. Como não possui inteligência, não é suscetível de felicidade nem sofrimento, e nada impede sua reintegração. O corpo ou cadáver, ao qual a vida era completamente estranha, é deixado à corrupção; ele se dissolve, e o homem devolve à terra tudo o que dela havia recebido. A partir desse momento, o espírito, liberado das amarras da matéria, com a qual nunca esteve imediatamente unido, se aproximará mais ou menos de uma ou outra das duas causas opostas que se manifestam no universo temporal, dependendo de seu grau de purificação ou corrupção. 

[86] É assim que termina o homem terreno, e vocês frequentemente viram o modelo nos objetos sensoriais, uma vez que, quando um corpo se dissolve, seu fogo, que simboliza o espírito, sobe rapidamente para as regiões mais elevadas; a água, imagem da alma passiva, evapora-se mais lentamente e não se eleva acima da região média. Os princípios materiais e grosseiros, semelhantes ao cadáver do homem, permanecem na terra, reduzidos a cinzas inanimadas, que não possuem ação nem virtude. 

[87] O homem atual é, portanto, um conjunto ternário, composto do espírito emanado do seio da Divindade, do qual ele é imagem e indestrutível como ela; da alma ou vida animal passiva e perecível, emanada de agentes secundários; de um corpo material formado pelos três princípios corporais ou elementares. O animal não é mais do que um conjunto binário, formado pela alma passiva e um corpo material, que não carregam o caráter indelével da vida e da indestrutibilidade e possuem apenas uma ação momentânea. 

[88] A diferença entre o homem e os animais, entre a inteligência e a alma sensível, também se manifesta de maneira surpreendente na palavra e na voz do homem. A palavra no homem é a linguagem da inteligência e das faculdades espirituais, o meio pelo qual ele se comunica com todos os seres da natureza e até com a Divindade por meio de suas preces, em última análise, o meio pelo qual ele deve ser o rei do universo. Esta palavra mantém em vigor e energia em todo o homem, mesmo quando não pode expressá-la exteriormente. Ele é o único entre os seres que habitam a Terra que está dotado dela.  

[89] Os suspiros, os gritos inarticulados, os sinais ou expressões de alegria, necessidades, dor ou prazer são nele, como em todos os animais, a linguagem própria do seu instinto e da sua alma passiva. Observem o homem nos momentos em que as paixões extremas o dominam. Entregue ao seu instinto, a palavra se torna inútil; ele respira entre os lábios porque nenhum pensamento vem sustentá-la. A linguagem do instinto é então a única capaz de se fazer ouvir, e vocês verão que ele apenas grita ou produz sons inarticulados. 

[90] Isso deve mostrar a vocês que a palavra é estranha à alma passiva do homem, porque é insuficiente para expressar o tipo e o grau de sensações que ele experimenta. São os gemidos de tristeza, os gritos e uivos de dor, os arrebatos de alegria e prazer, os únicos capazes de expressar com energia e verdade as paixões da alma sensível e revelar a intensidade das sensações. Assim, a palavra é um atributo do ser espiritual; é por meio dela que ele expressa sua palavra interior e todos os atos de sua inteligência, que manifesta sua vontade, que ordena e é obedecido. Como, então, alguém pode tentar confundir essa palavra ativa e poderosa com os sons passivos que alguns quiseram chamar de linguagem das bestas? Não é suficientemente evidente que não pode haver linguagem nem palavra para seres puramente sensíveis e sem inteligência? Portanto, guardemo-nos de atribuir qualquer tipo de equivalência a essa palavra para indivíduos materiais e, em contrapartida, neguemo-la ao homem, imagem de Deus, uma prerrogativa que o torna Sua mais perfeita semelhança, através da qual ele tem o direito de ser ouvido por toda a natureza e de elevar-se até o trono do Eterno. 

[91] Para conduzi-los, meu Caro Irmão, à compreensão dos emblemas do templo de Jerusalém, que são a base da Maçonaria, foi necessário dar-lhes um vislumbre dos mistérios do homem e do universo, que foram ocultados aos olhos dos profanos sob o véu das alegorias. Agora devemos mostrar a vocês as relações deste templo com as verdades que acabamos de expor e demonstrar com isso que Salomão e os instituidores da Maçonaria primitiva não tinham outra finalidade senão a de levar os iniciados ao conhecimento do homem, do universo temporal e dos agentes espirituais que devem exercer sua ação, por desígnio do Criador, até o fim dos tempos.

III

[92] Os instrutores da Maçonaria primitiva apresentaram aos iniciados os emblemas que representam as diferentes naturezas que compõem o homem terrestre, as divisões de sua forma e as do universo temporal. 

[93] De acordo com os sábios do templo, o corpo do homem - um corpo incorruptível em seu estado inicial, material e corruptível em seu estado atual - é a verdadeira loja do Maçom, ou seu templo particular (que é praticamente o mesmo), assim como o santuário do templo de Salomão era a loja visível do Espírito divino, que veio habitá-lo. Eles também misteriosamente chamaram de loja o lugar onde todos os irmãos se reuniam, como representando o templo universal, ou o universo criado. Cada irmão desempenhava funções específicas confiadas pelos líderes. No centro desse lugar, como um ponto nessa imensidão, estava localizado o templo de Salomão, o único e geral templo em torno do qual a nação escolhida participava dos efeitos benéficos dos sacrifícios expiatórios. Na Maçonaria primitiva, a figura desse templo era desenhada com giz branco, como sinal de que só deveria subsistir até o momento em que o Redentor universal viesse a transformar toda a terra em um templo do Senhor. Não se deve perder de vista que, se o templo de Salomão ainda é representado em nossas lojas, é porque a Maçonaria se originou da iniciação do templo e este é seu paradigma geral. 

[94] Os maçons modernos perderam completamente de vista o objeto original dos emblemas que lhes eram ordenados desenhar; eles o desvirtuaram, estendendo figurativamente o recinto do templo de Salomão até os limites fixados para o recinto universal, o qual foi logo coberto com suas decorações fictícias, quando apenas a força, a sabedoria e a beleza deveriam ser visíveis, pois essas são as únicas colunas do universo. 

[95] Os irmãos cercando o templo geral, cada um no lugar designado pelo seu grau, vinham aprender como cuidar e purificar seu templo ou sua loja particular. Os aprendizes ficavam no norte, no recinto exterior, para examinar e aprender o trabalho. Eles praticavam o desbaste da pedra bruta. Os companheiros ficavam em vários lugares no recinto interior, onde o trabalho os chamava para assistir os mestres e preparar as ferramentas sobre a pedra cúbica. Somente os mestres entravam na câmara central para praticar sobre a prancha de traçar que lhes foi confiada, assim como os sacerdotes na parte interna do templo de Jerusalém. Eles trabalhavam com giz, tijolo e travessa. O mestre condutor do templo, localizado a leste, presidia, assim como o Sumo Sacerdote no Santuário. Todos esses usos apresentam uma multiplicidade de emblemas importantes. Você tem conhecimento suficiente para estudá-los com proveito.

[96] Quando se pergunta a um Maçom onde ele foi recebido, ele responde: em uma Loja justa e perfeita; ela é formada por 3, composta por 5 e tornada justa e perfeita por 7. Essa resposta visa à ciência fundamental. No entanto, os maçons modernos, que tentaram explicá-la com definições convencionais, não foram capazes de encontrar uma solução satisfatória e nunca poderão encontrá-la, a menos que voltem à própria iniciação da maçonaria. 

[97] Ela ensina que a loja onde o homem é recebido é a sua própria forma corporal, que é o templo de sua inteligência. Essa forma, que originalmente tinha o número 3, hoje carrega o número 5, devido à sua lamentável transmutação, abstraindo todas as potências vivas a ela ligadas. No entanto, esse número é gerado pela união do 2 e do 3. O número 3 representa especialmente os três princípios fundamentais simples de toda a corporação, chamados enxofre, sal e mercúrio, dos quais o corpo humano tem sua origem, assim como todos os outros corpos da natureza elemental. Esses três princípios se manifestam nas diferentes substâncias que o compõem, daí reconhecemos a presença do enxofre ou fogo no fluido chamado sangue; a presença do princípio do sal ou água nas partes moles e insensíveis; e a presença do mercúrio ou terra nas partes sólidas ou ósseas. Nesse sentido estritamente correto, 3 compõem a loja do homem, ou seja, seu invólucro material. No entanto, esse invólucro seria incapaz de viver sem os nervos e músculos, que devem ser os órgãos da sensibilidade e do movimento no corpo, quando dotados de um princípio capaz de impulsioná-los, juntamente com as cartilagens que o completam. Somente o número 7 pode torná-lo justo e perfeito; a alma passiva, amplamente conhecida pelo número setenário atribuído a ela, lhe confere a vida passiva. É por isso que a criação universal foi realizada em seis dias; no sexto dia, a vida animal foi concedida aos animais da terra. Portanto, o número setenário foi atribuído ao segundo grau da Maçonaria, representando o segundo estágio do desenvolvimento temporal do homem, ou seja, a era do desenvolvimento da vida animal na infância. Finalmente, o número setenário do espírito ou inteligência torna a loja perfeita. É o número do mestre; é o ato sabático ou setenário da formação particular do homem. Pois uma loja ou templo necessariamente pressupõe um ser superior para habitá-la; é por isso que a ação divina descansou no sétimo dia no universo criado, que deveria ser o templo onde Seu poder se manifestaria sobre todos os seres temporais. 

[98] Assim, os emblemas e os números usados pela maçonaria têm representado a você nas primeiras etapas todas as verdades que mencionamos hoje. Eles ensinaram aos maçons que o homem possui em si dois seres vivos distintos: a vida animal passiva e a vida inteligente ativa. Finalmente, que pelo número 6 de sua forma justa animada, ele é constituído como um animal, como os animais, mas pelo número 7, que aperfeiçoa sua loja, ele se distingue exclusivamente da classe dos animais. Ele é verdadeiramente a imagem e semelhança divina. 

[99] Os mesmos emblemas também representaram a você a origem e a forma deste universo criado, ou templo universal. Você não deve ignorar, meu caro irmão, que as tradições se preocuparam em ensinar à descendência do homem que este templo foi criado em seis dias, ou seja, por seis atos ou efeitos distintos do pensamento e da vontade divina; uma vez que em Deus não há dias nem sucessão de tempos. De fato, o universo deve ter sido formado por esse número, porque ele é o da vida efêmera de toda forma corporal. No sétimo dia, chamado sábado ou dia de descanso, o Criador, reconhecendo que o resultado de Seus planos estava de acordo com Seu pensamento, consagrou ele mesmo este templo, e esse terceiro ato foi o mais importante, pois sozinho determinou e deu início a toda a ação temporal, tanto geral como particular. 

[100] O templo de Salomão também foi construído em seis etapas ou anos, e o sétimo foi solenemente dedicado ao Senhor. 

[101] A forma primitiva e incorruptível do homem também foi o resultado de uma ação setenária, indicada pelo sexto dia da criação, que foi o complemento; e o dia do sábado universal foi também o ato sabático de sua criação particular, pois ele recebeu a plenitude de poderes que manifestaria no universo, como as tradições nos ensinaram. 

[102] Diz-se que o caos, que foi a primeira época da matéria e de toda existência corporal, surgiu do nada, produzido pelo ato da vontade do Criador. Isso nos ensina que nem o universo nem a matéria caótica existiram previamente, como alguns afirmaram e ainda afirmam, e que ambos só existiam em potencial no pensamento divino. No entanto, o Grande Arquiteto não construiu o templo universal Ele mesmo, mas por Sua palavra revelou os planos aos Seus agentes, e com Sua presença onipotente, imprimiu a Sua obra a regularidade, a vida e o movimento.

[103] Da mesma forma que Salomão não construiu pessoalmente o templo de Jerusalém; em vez disso, sob suas ordens, os trabalhadores moldaram e prepararam os materiais nas pedreiras e florestas com tanta precisão que o barulho de nenhuma ferramenta foi ouvido no local onde foram empregadas. Em resumo, esse edifício famoso só alcançou sua perfeição devido às ordens e à presença do arquiteto-rei, a quem essa operação foi confiada pelo Eterno. 

[104] Da mesma forma, a forma incorruptível do homem primitivo foi criada pela vontade do Eterno, sem qualquer operação física da matéria, como foi necessário para as formas corporais materiais às quais os filhos do homem foram submetidos após a queda. No entanto, é preciso distinguir na criação dessa forma gloriosa entre a ação senária pela qual ela foi criada e a terceira etapa, ou o descenso de uma emanação divina, que as tradições nos designaram como o sopro de vida com o qual o homem foi dotado pelo Criador. 

[105] A combinação dessas relações demonstra que tudo o que existe temporalmente foi formado pelo 6 e pelo 1. No entanto, esse número setenário, composto dessa forma, é muito diferente do simples número sete, pois ele é puramente temporal, sendo o número dos agentes que operaram na formação do universo e que operam e continuarão a operar na manutenção e no fim de todas as coisas criadas temporais, que inevitavelmente chegarão ao fim pela mesma lei que as produziu. 

[106] Chegou a hora de prevenir contra o erro daqueles que, nunca tendo mergulhado nessas questões, acreditaram e insinuaram que os números contêm virtudes ocultas capazes de produzir certos efeitos. Os números, meu caro irmão, são apenas a expressão ou o sinal representativo da natureza e da ação de seres espirituais ou temporais. 

[107] Mas voltemos às relações que foram figuradas pelo templo de Salomão. 

[108] Tinha a forma de um retângulo alongado para representar as quatro regiões do universo. As proporções do corpo humano apresentam a mesma figura. 

[109] O templo tinha quatro partes laterais que, embora separadas, formavam o recinto ou átrio interior, e eram necessárias para que o Sumo Sacerdote pudesse realizar seu sacerdócio sobre toda a nação escolhida. Da mesma forma, o corpo humano tem quatro membros ou extremidades que estão unidas ao tronco e servem para manifestar sua ação sobre os seres ao redor. No entanto, eles podem ser separados uns dos outros sem que o homem animal pereça. A sede da vida sensitiva reside essencialmente no tronco, assim como as funções dos levitas e sacerdotes eram realizadas no interior do templo. 

[110] O templo universal é dividido em três partes, que sempre foram distintas e designadas pelos sábios como terrestre, celestial e supercelestial. Da mesma forma, o templo de Salomão era dividido em três partes distintas por sua posição, forma e destino específico: o pórtico, o templo interior e o santuário. Do mesmo modo, o corpo humano é dividido em três partes bem distintas, que são o abdômen, o peito e a cabeça. 

[111] As três partes do templo eram contíguas e formavam uma unidade indivisível. Da mesma forma, as três partes reconhecidas no corpo do homem estão tão interligadas que não podem ser separadas sem resultar na morte do corpo ou na destruição de seu templo particular. 

[112] Os limites do universo criado o separam permanentemente de uma imensidão criada e ilimitada, que os sábios chamaram de imensidão divina. Esta permanece velada aos olhos da natureza sensível e só pode ser concebida pela inteligência. 

[113] Da mesma forma, o centro do santuário era o Santo dos Santos ou Oráculo, que permanecia oculto aos olhos do povo e dos próprios sacerdotes. Somente o Sumo Sacerdote podia entrar uma vez por ano para adorar a Suprema Majestade ou o nome de toda a nação e, se fosse tão imprudente a ponto de comparecer sem estar devidamente preparado com todas as purificações legais, espirituais e corporais, corria o risco de morte. Se o som dos sinos costurados na parte inferior de suas vestes deixasse de ser ouvido, anunciava aos sacerdotes o perigo em que ele se encontrava. Os longos cordões com os quais ele se cingia, ainda preservados hoje em alguns paramentos sacerdotais, e cujas pontas ficavam do lado de fora do santuário à disposição dos sacerdotes, serviam para retirá-lo, não importando em que estado estivesse, pois em nenhum caso lhes era permitido entrar. 

[114] Da mesma forma, a inteligência do homem, imagem e emanação divina, reside na cabeça, como um santuário de seu templo particular, onde está o oráculo que deve guiar sua ação. No entanto, as operações dessa inteligência são tão veladas para o homem material e animal que ele só pode conhecê-las - e só assim pode fazê-lo - pelos seus efeitos. É o véu sombrio da matéria que nos mantém esquecidos de nossas faculdades espirituais, ao ponto de considerar seu poder e existência como quiméricos, assim como acontece com aqueles que apenas exercem atividades nas faculdades sensíveis. O homem, devidamente purificado, é o único sumo sacerdote capaz de entrar no santuário da inteligência, compreender sua natureza, fortalecer-se nela e prestar homenagem pura em seu próprio templo àquele do qual ele é a imagem. No entanto, se negligenciar purificar-se antes de comparecer a este altar, as densas trevas da matéria virão cegá-lo e ele encontrará a morte onde deveria encontrar a vida.

[115] Ultrapassaríamos os limites desta instrução se empreendêssemos o trabalho de falar sobre os agentes que operam nas três partes do universo criado e as funções que são encarregadas de cumprir nesse universo. Mas, mesmo que vocês queiram refletir um pouco sobre as funções das diferentes classes de pessoas às quais as três partes do Templo de Jerusalém foram atribuídas e sobre os atos específicos que ocorrem nas três divisões da forma corporal do homem, vocês podem conceber relações muito interessantes entre o corpo humano, o Templo de Salomão e o templo universal. 

[116] No pórtico do Templo de Jerusalém, que representava a parte terrestre, assim como o pátio interior representava a própria terra, estava localizado o mar de bronze para as purificações corporais materiais. Da mesma forma, é no ventre, a parte inferior do corpo do homem, onde ocorrem as funções materiais de crescimento e reprodução, bem como a separação das partes mais impuras. 

[117] A parte interior do Templo corresponde à divisão do universo denominada celeste. Lá estavam o altar dos perfumes, os doze pães da proposição, que eram renovados diariamente em oferenda ao Eterno, e o candelabro circular de sete braços, cujo fogo sagrado era continuamente mantido pelos levitas e servia para acender o fogo destinado a consumir os holocaustos. Da mesma forma, no peito, que é a parte média do corpo do homem, está localizado o seu coração, que é ao mesmo tempo o centro de sua forma corporal e o lar de sua vida animal. O coração, onde todas as suas afeições residem, é o altar no qual deve oferecer perfumes diários à Divindade e manter com cuidado o fogo sagrado destinado a consumir os holocaustos, sob pena de ser entregue a todos os males com os quais o povo hebreu estava ameaçado, caso os levitas deixassem apagar o fogo confiado ao seu cuidado. Esses males eram grandes, meu Querido Irmão, mas muito menores do que aqueles que seriam impostos aos ímpios que se atrevessem a oferecer fogo estranho no templo ou diante da Arca.  

[118] O altar dos holocaustos oferecidos em benefício de toda a nação estava localizado no pátio interior. Este pátio representa a terra, que é ao mesmo tempo o receptáculo de todas as ações temporais e o altar especial no qual o homem, uma vítima passageira, deve se sacrificar voluntariamente, imitando a Vítima eterna universal. 

[119] O santuário do Templo de Jerusalém representa a divisão do universo que os sábios chamaram de supraceleste. É neste local sagrado onde o oráculo estava localizado, e suas decisões dirigiam os sacerdotes e a nação. Da mesma forma, na cabeça do homem reside a sua inteligência, como se fosse um santuário, para dominar e guiar todas as faculdades inferiores de acordo com sua lei particular. 

[120] É hora de lembrar, meu Querido Irmão, o que foi dito a você sobre as diversas naturezas que compõem o homem atual. Você também reconhecerá uma demonstração tangível na divisão ternária que acabou de ser apresentada. Você verá que a cabeça representa a natureza inteligente, o ventre representa a natureza corporal material e essas duas partes estão ligadas e unidas pelo peito, que representa o poder animal e é o seu lar. Pois é na cabeça onde o homem sente as operações de sua inteligência, enquanto a parte inferior de seu corpo se destina a atos puramente materiais.  

[121] Essa divisão ternária universal, geral e particular, foi misteriosamente representada antes da construção do Templo de Jerusalém por Moisés no Monte Sinai, uma montanha misteriosa que também nos oferece um modelo digno de maior atenção. 

[122] Quando Moisés subiu ao Monte Sinai para adorar o Senhor e receber a lei destinada à nação escolhida, deixou o povo no acampamento ao pé da montanha e marcou limites que não deveriam ser ultrapassados sob pena de morte. Esse campo no deserto representa a jornada triste do homem nesta terra e indica que não pode acelerar voluntariamente o curso de sua vida temporal, sem cometer um crime. 

[123] Após a definição dos limites, o líder dos hebreus subiu a montanha junto com Aarão e os 70 líderes das tribos, aos quais deixou a um nível determinado acima do campo base para marcar a primeira divisão universal. Subiu depois mais alto com Josué, a quem deixou nessa parte da montanha para indicar a segunda divisão do universo. Finalmente, subiu sozinho para um local ainda mais elevado, como o sumo sacerdote no santuário, e esse lugar representa a parte supraceleste. Após adorar o Eterno de forma única e sem igual, foi chamado ao cume, ou seja, ao Santo dos Santos em si, onde recebeu a lei para o povo e a confirmação de sua missão por um enviado divino de ordem superior. Se as Escrituras tradicionais parecem sugerir que Moisés viu Deus face a face, elas mesmas esclarecem o sentido dessas palavras, acrescentando que o viu por trás. Com efeito, qual lugar na terra seria puro o suficiente para receber a ação direta do Criador? Qual ser de matéria, seja geral ou particular, poderia subsistir diante de Sua presença? Sua pureza eterna é indescritível e não reside em nenhum lugar deste universo; Seu centro está na imensidão não-criada, onde todos os agentes espirituais receberam a vida e o poder que os constitui. Por meio deles, Ele vivificou o universo e mantém sua existência. Através deles, Ele derrama sobre os seres humanos os efeitos de Sua grandeza e misericórdia, enviando manifestações de Sua ação e vontades sob as formas de glória com as quais estão revestidos, como nos ensinaram as Escrituras, especialmente pela visão de Jacob, quando ele percebeu potências celestiais que percorriam o espaço entre o céu e a terra.

[124] Se o Monte Sinai se tornou tão memorável pelos eventos maravilhosos que ocorreram lá em favor do homem, na presença de todo o povo que foi testemunha desses eventos, a montanha onde o Templo de Jerusalém foi construído não merece menos atenção. Pois, se esse templo foi uma representação do universo, a base sobre a qual ele foi erguido não foi escolhida ao acaso. De fato, foi nessa montanha que Abraão e Isaac realizaram juntos um sacrifício voluntário, que lhes foi imputado como um ato perfeito. Foi no mesmo local que Jacob testemunhou uma surpreendente manifestação que o fez reconhecer seus erros na busca pelo conhecimento e renunciar a desvios sobre os quais as tradições evitaram explicar. Foi lá que a cidade santa, a cidade do Senhor, Jerusalém, foi construída, sendo uma imagem visível do centro celeste em torno do qual devem habitar os seres puros espirituais. Foi nesse lugar que Davi viu o anjo exterminador guardar sua espada e assegurar o perdão por seu pecado. Foi lá que Salomão ergueu seu templo ao Eterno no início do quarto milênio da era maçônica; e foi nessa montanha, finalmente, cerca de mil anos após a fundação do templo, que os sacrifícios sangrentos de animais foram substituídos pelo sacrifício voluntário do Redentor universal, o mediador entre Deus e o homem. 

[125] Eis, meu Querido Irmão, as operações sublimes e universais que foram manifestadas no local onde o Templo de Salomão existiu.  

[126] O Templo de Salomão era a glória da nação escolhida. No entanto, os transgressores deste povo o tornaram indigno da presença da Arca; a potência que habitava o Santo dos Santos se retirou dali; o templo foi destruído pelos assírios, e a nação culpada foi acorrentada por seus inimigos e levada para Babilônia, um modelo de moradia do mal e da desordem, onde gemeu por muito tempo na escravidão e nas lágrimas. 

[127] Esses eventos representam a história do próprio homem quando se afastou de sua lei e voluntariamente cometeu seu crime, pois foi nesse momento que seu corpo incorruptível, o verdadeiro santuário do Espírito divino, a verdadeira Arca da Aliança, foi destruído, e o homem, revestido de correntes mortais, tornou-se escravo do inimigo que veio para lutar e punir. Assim, privado de todos os seus direitos e sentindo todo o horror da privação, ele não ousou mais se mostrar àquele que justamente o despojou de seus poderes originais. 

[128] Enquanto os assírios destruíam o Templo de Salomão, Jeremias recolheu o fogo sagrado e, escondendo-o no fundo de um poço, confiou o segredo aos sacerdotes. Após o retorno do cativeiro, seus filhos vieram buscar o fogo, mas ele havia perdido todo o seu brilho e sua atividade estava envolta e contida pelas águas da corrupção. Da mesma forma, quando o homem culpado foi privado de seus direitos originais e mudou de ação, mas não de natureza, o fogo sagrado que o animava escureceu, mas não se extinguiu completamente, pois é inextinguível por natureza. 

[129] Após 70 anos de cativeiro, o povo, gemendo por seus erros, obteve a liberdade de retornar a Jerusalém, sob a liderança de Zorobabel, e reconstruir o Santo Templo de acordo com os mesmos planos e os antigos alicerces. No entanto, esse povo já não era poderoso e respeitado; numerosos inimigos o assediavam em sua jornada, disputando-lhe todos os caminhos, apesar da proteção do soberano. Mas, com firmeza e coragem, eles conseguiram superá-los e, finalmente, chegaram a Jerusalém. Isso é uma imagem surpreendente do homem que, caído de sua glória, foi forçado a gemer sob a tirania de seu vencedor, até que, profundamente afetado pela dor de seu crime e levado ao arrependimento por um conselho sábio, invocou a misericórdia divina. Pois, tendo se tornado culpado por vontade própria, era necessário que também satisfizesse voluntariamente a justiça. Fraco e impotente, foi-lhe dado um guia para conduzi-lo em seu novo caminho, mas, mesmo sustentado e fortalecido, ele só conseguiu chegar ao fim de sua jornada após inúmeras batalhas, nas quais todos os esforços de sua vontade eram necessários para triunfar. 

[130] Zorobabel e, com ele, Neemias, lideraram o povo na reconstrução do Templo. No entanto, as coisas haviam mudado muito. O Templo de Salomão havia sido construído em sua época de glória e poder, com paz e alegria reinando em Jerusalém. O Templo de Zorobabel, por outro lado, foi construído em meio a agitações e alarmes. Os trabalhadores estavam cercados de perigos e expostos a ataques de seus inimigos, sendo forçados a segurar uma colher de pedreiro em uma mão e uma espada na outra para se defenderem. Os materiais do primeiro Templo haviam sido trazidos das regiões mais ricas, e nenhum som de ferramentas barulhentas foi ouvido durante a construção. No primeiro Templo, as várias peças se encaixavam perfeitamente e formavam um edifício completo. O mesmo não aconteceu com o segundo Templo. Os trabalhadores tiveram que escavar a terra para recuperar pedaços do antigo edifício e enfrentaram grandes dificuldades e trabalho árduo para reconstruí-lo, resultando em uma montagem muito imperfeita em comparação com a beleza do primeiro Templo. Isso é um modelo vívido da diferença extrema entre a forma incorruptível com a qual o homem foi dotado em seu estado de glória e o corpo material e corruptível com o qual ele foi revestido após seu crime. 

[131] Com a conclusão do Templo de Zorobabel, o sumo sacerdote realizou uma dedicação solene. No entanto, o fogo do céu não desceu para consumir o holocausto, como ocorreu na dedicação do primeiro Templo. Foi necessária uma força intermediária. Neemias, sabendo que durante a destruição do Templo de Salomão o fogo sagrado havia sido escondido em um poço, enviou sacerdotes para recuperá-lo, mas eles encontraram apenas água turva e corrompida que, no entanto, conservava e escondia a virtude do fogo sagrado. Essa água derramada sobre o altar queimou e consumiu o holocausto. Esse fogo, meu Querido Irmão, é o arquétipo das virtudes inatas no homem das quais ele perdeu o uso e até a memória devido ao seu crime. Escondidas nas trevas de sua forma material, só podem ser descobertas e manifestadas por uma vontade firme e pura, como a de Neemias e a do povo que se submeteu à sua liderança.

[132] No dia da dedicação deste segundo templo, aqueles que não tinham visto o primeiro se entregaram a acessos de alegria e admiraram sua beleza; mas os idosos, que tinham visto a glória do Templo de Salomão, derramaram lágrimas amargas ao ver a imensa diferença entre os dois. 

[133] Assim, meu Querido Irmão, os verdadeiros sábios, que compreendem verdadeiramente a dignidade da natureza humana, uma emanada pura e perfeita do seio do Eterno, afundam na amargura e na dor ao ver o homem humilhado e revestido de um corpo material e corruptível. Eles não podem imaginar sem derramar lágrimas o glorioso templo de sua primeira forma, quando todas as nações do universo vinham admirar sua beleza e se prostrar diante do rei de Israel. As pessoas atuais, que perderam todas as noções do que as precedeu, estão muito longe de perceber a degradação de nossa natureza; elas acham que o homem está bem e que tudo está bem ao seu redor. Entregues ao prazer dos sentidos, fazem deste corpo um ídolo que lhes proporciona prazeres e alegrias, e não têm nada a lamentar além do momento em que sua suposta felicidade deve terminar. 

[134] Desde a construção do segundo templo até sua destruição final, o povo judeu teve que travar guerras quase contínuas; às vezes vencendo, mas muitas vezes sendo derrotado, entregou-se a todos os crimes das nações perversas pelas quais estava cercado, tornando-se assim um modelo dos desvios aos quais os filhos do homem estão sujeitos. 

[135] Finalmente, essa nação sacrílega transbordou a medida de suas iniqüidades ao renegar o Redentor universal, mediador entre Deus e o homem, e agente especial da misericórdia e clemência. Com isso, ela se tornou um modelo, não mais do homem culpado sofrendo a pena de seus erros, mas do antigo inimigo da unidade e perfeição divinas, o princípio original do mal e da desordem, a causa primordial de nossos sofrimentos, que, em sua impiedade furiosa, luta para resistir à ação vitoriosa e poderosa daquele que veio para acorrentá-lo e libertar os filhos do homem. 

[136] Por seu ato mais criminoso, a nação escolhida perdeu então a palavra sagrada da qual era guardiã, e que lhe dava toda a sua força; uma palavra que só era perfeitamente conhecida pelo sumo sacerdote e que os maçons buscam desde então com tanto zelo. Foi nessa época que o segundo templo foi destruído até seus alicerces pela fúria dos soldados, cegos ministros da vingança divina, e o povo judeu foi disperso entre as nações e entregue, ao longo dos séculos, ao opróbrio e à ignomínia. 

[137] Da mesma forma, quando o templo material do homem for destruído, aqueles que tiverem erguido altares a Baal e profanado o sinal característico serão dispersos e abandonados por toda a duração dos tempos a todas as dores da mais horrível escravidão. O mesmo acontecerá com o templo universal quando a abominação reinar sobre a terra; as colunas do templo se quebrarão devido à retirada do princípio de força que as sustentava, e este templo será destruído e apagado, sem que reste vestígio. Nesse momento, todas as nações culpadas serão entregues indefesas a seus inimigos mais cruéis.

[138] Todas essas coisas nos foram figuradas pela história do templo e pela do povo escolhido, mas este último ainda deve oferecer o modelo mais reconfortante para o homem. Pois as tradições nos anunciam que, quando a nação judaica reconhecer e expiar seus pecados por meio de uma longa e rigorosa expiação, ela retornará aos seus primeiros direitos e será reunida em Jerusalém. A arca santa, escondida por Jeremias em uma caverna, da qual selou a entrada, reaparecerá em todo o seu esplendor, e as tribos fiéis verão novamente os muros da cidade santa, um modelo perfeito da ressurreição do homem em sua primeira forma incorruptível, em benefício de todos aqueles que terão deixado carne e sangue no túmulo, imitando e recebendo ajuda do homem Deus e divino.

IV

[139] As verdades que a iniciação no Templo de Jerusalém nos figurou e que não temos medo de apresentar, foram lembradas nos três graus fundamentais da maçonaria. São, ao mesmo tempo, um resumo do passado, do presente e do futuro, e dos diferentes estados do homem. 

[140] O candidato, posicionado em um local escuro e solitário, encontra apenas uma luz fraca, mas suficiente para perceber os emblemas da morte que o cercam. Entregue às suas reflexões, cabe ao candidato decidir, por sua própria vontade, se será rejeitado ou aceito na jornada que se apresenta diante dele. À medida que suas disposições são satisfatórias, um irmão vem prepará-lo para sua recepção, como uma imagem sensível do estado original do homem após seu crime, quando, invocando a misericórdia divina, obteve um guia poderoso para tirá-lo dessa morada de trevas. O aspirante também aprende que a fraca luz que ele vislumbra neste universo muitas vezes não passa de uma aparência enganosa e que, para alcançar o conhecimento da Verdade, ele deve renunciar generosamente a seus preconceitos e paixões cegas, voltando ao estado de um recém-nascido e deixando-se guiar pelos raios da luz interior que a bondade do Criador preservou durante sua jornada temporal naqueles que têm um verdadeiro amor pela Verdade. É por isso que, em seus primeiros passos, o aspirante é privado da luz exterior e elementar, para que aprenda a não depositar confiança nas coisas materiais e sensíveis, que são como uma venda grossa sobre seus olhos. 

[141] Quando o aspirante faz sua primeira entrada na loja maçônica, ele não está nu nem vestido e encontra-se despojado de todos os metais, a fim de ensiná-lo que, privado de seus direitos originais e do poder que tinha para manifestar suas virtudes, ele está, nesse sentido, na nudez. No entanto, as faculdades adquiridas por natureza permanecem nele suspensas, mas não destruídas. É por isso que, meu Caro Irmão, o candidato não está nu nem vestido. 

[142] Ele foi despojado de todos os seus metais, que indicam coisas materiais, para mostrar-lhe que ele não pode dar um passo em direção à Verdade sem ter voluntariamente renunciado a todas as amarras sedutoras das coisas sensíveis. 

[143] Nesse estado, ele é levado perante a assembleia de seus irmãos, onde é novamente examinado e testado. Até agora, ele passou apenas por provas secretas relacionadas à sua própria vontade, como é figurado por várias interpelações que lhe são feitas, convidando-o a se retirar, pois ninguém pode progredir na ciência sem fazê-lo livremente. É, portanto, neste momento que ele prova diante de todos os irmãos seu espírito, seu coração e suas forças corporais. 

[144] Ele é condenado a viagens penosas, para ensinar-lhe que nada será obtido sem trabalho, esforço e sacrifício. Ao consentir livremente com o estado de escuridão ao qual seu mentor o reduziu, sua demonstração de confiança lhe proporcionou um guia fiel, que é ao mesmo tempo ministro da vontade do mestre e um guia seguro para afastá-lo dos perigos a que está exposto. 

[145] Introduzido na loja, seu guia o anuncia ao mestre para saber qual é a sua vontade. Ele é entregue, por ordem dele, ao segundo vigilante, que o entrega imediatamente ao primeiro, e ambos são encarregados pelo mestre de guiar este homem nos caminhos que ele deve percorrer, e se ele se deixar guiar com confiança, eles o protegerão dos perigos de um caminho tão difícil. Afinal, o que o aspirante deve temer estando sob a proteção dos dois grandes oficiais da loja, que são orientados pela própria luz do mestre sentado solitariamente a leste, fora do recinto do templo universal? Além disso, ele está cercado por irmãos e amigos leais, armados para sua defesa. Com certeza, você está aplicando neste momento esses emblemas sublimes, e seria desnecessário apresentá-los a você novamente.  

[146] Ele faz três viagens ou dá três voltas ao redor do templo geral, que está traçado no meio da loja, para indicar as três divisões universais figuradas pelo triplo recinto e pela divisão ternária deste templo. A cada volta, ele faz uma parada e um repouso para marcar a distinção essencial das ações que ocorrem em cada divisão do Templo universal. O barulho feito em cada um dos recessos o lembra da época em que cada ação começou. 

[147] Quando suas viagens terminam, ele é conduzido a Oriente para fazer seu juramento. Ele promete livremente perante Deus ser fiel à sua religião, ao seu rei, aos seus irmãos e a socorrê-los quando necessário, após o que ele é marcado com o selo maçônico por três batidas no coração, para lembrá-lo do juramento que o homem fez ao seu Criador de ser fiel à Sua lei, aos Seus preceitos e aos Seus mandamentos. O efeito deste juramento é receber um poder universal misteriosamente designado pelo comando que ele recebeu sobre todos os animais que habitam o ar, a terra e a água, sobre a própria terra e sobre todas as suas produções. 

[148] Neste ponto do seu processo de recepção, o aspirante ainda está privado da luz para mostrar-lhe a impotência atual do homem diante de toda a reparação universal, particular e pessoal. 

[149] Após seu juramento, ele é conduzido a Ocidente, onde a luz lhe é devolvida para indicar que o homem, como ministro especial e enviado da Divindade, não deveria exercer seus poderes no Oriente, já que era principalmente no Ocidente que ele era encarregado de manifestá-los, e sempre iluminado pela luz que constantemente se derrama sobre ele da região oriental. 

[150] Ele então é levado de volta a Oriente por três passos em esquadria para ser revestido do hábito simbólico dos maçons, cuja brancura é um emblema perfeito. Essencialmente, ele recebe as palavras, sinais e toques que o caracterizarão como maçom e pelos quais será reconhecido por seus irmãos de todos os graus. 

[151] Sua volta a Oriente lembra a comunicação imediata que o homem, em sua pureza original, mantinha com a Divindade. Os três passos em esquadria indicam que, como ser inteligente e imagem divina, ele se comunicava com a Divindade por meio das três faculdades distintas do pensamento, vontade e ação. Os sinais característicos que ele recebe indicam os meios pelos quais foi dotado para cumprir sua missão, conhecer aqueles sobre os quais essa missão se estendia e se fazer reconhecer por sua vez. O sinal que ele recebe, separando a cabeça do busto, anuncia que ele só atuará a partir desse momento como um ser inteligente, não submetido às inclinações da matéria, e o esquadro que ele traça sobre si mesmo, marcando a latitude e a longitude, também indicará a extensão de seu domínio.

[152] Os três passos pelos quais o novo aprendiz entra no primeiro recinto externo do templo, os cinco que o conduzem ao dos companheiros e os sete que os mestres realizam para chegar ao recinto interno, bem como as diferentes idades e baterias atribuídas a cada grau, serão explicados a seguir. 

[153] As extensas explicações que você acabou de receber sobre as cerimônias de recepção do aprendiz devem ser suficientes para proporcionar uma compreensão dos graus segundo e terceiro. Portanto, falaremos brevemente sobre eles e nos concentraremos nos aspectos mais essenciais. No entanto, meu Querido Irmão, você não deve perder de vista o fato de que as cerimônias que lembram esses eventos, sendo atos sujeitos a uma progressão convencional e a uma sucessão de tempos, só podem informá-lo imperfeitamente sobre ações para as quais executá-las como um todo exigiu menos de um momento. Portanto, não confunda a ordem seguida para a representação das coisas com as coisas em si. Uma narrativa é uma semelhança que se aproxima do objeto, mas essa semelhança, por mais precisa que seja, sempre diferirá essencialmente do modelo. 

[154] Cada um dos três graus recorda um tempo ou ação específica, ou seja, para o universal, eles apresentam o início, a duração e o fim das coisas temporais, e para o particular, o estado original do homem representado pelo primeiro grau, seu estado atual retratado pelo segundo e seu estado futuro simbolizado pelo terceiro. É sob essa perspectiva que continuaremos a sua instrução em relação aos dois últimos graus. 

[155] O grau de aprendiz, onde tudo é operado pelo número três, instrui o candidato de que todas as coisas temporais resultam do número ternário dos três princípios simples e fundamentais de todo corpo humano. Simultaneamente, ele refaz sua compreensão da natureza e excelência do homem em seu estado de inocência. 

[156] O segundo grau, onde tudo é feito por seis em relação à loja ou ao universal, e por cinco em relação ao particular, representa para o candidato a duração e a sustentação das coisas temporais, expressa pelo número seis da batida desse grau, que é, como mencionamos, o número da vida animal passiva de toda forma de matéria, tanto geral quanto individual. Esse número seis também se relaciona com o candidato, que passa a representar o homem caído de seus poderes e animado corporeamente na matéria, a fim de realizar sua expiação. Nesse sentido, o número seis é o que lhe corresponde. No entanto, o número especialmente atribuído a ele é o cinco, expresso pela idade que ele alcança nesse grau, pelos 5 passos que dá e pelos cinco degraus que sobe para chegar ao segundo recinto do templo. Se você se lembrar das explicações anteriores sobre as palavras "três a formam, cinco a compõem", você entenderá melhor por que o número cinco é especialmente aplicado a esse grau. 

[157] O candidato sofre novos testes para exercitar sua coragem; ele recebe novos sinais característicos para apoiá-lo. No entanto, como sua grandeza primitiva está eclipsada, não há um sinal que a demonstre, como no primeiro grau. É um sinal sobre a parte sensível de sua nova existência, que lhe ensina que ele está então assimilado a animais com os quais ele está, por assim dizer, confundido, mas também lhe indicando que, com desejos fervorosos e puros, ele pode merecer sair gloriosamente dessa situação. Nesse grau, ele é mostrado a estrela flamejante como uma nova luz pela qual ele pode se guiar. No entanto, a estrela é oferecida sob um véu emblemático que não é removido, para testar ainda sua perseverança. 

[158] O terceiro grau, onde tudo é operado, para a loja pelo número 9 e para o iniciado pelo número 7, representa duas coisas que, embora interligadas, têm valores muito diferentes para ele. Pelo número 9 das batidas, das luzes e dos nove mestres que rodeiam o túmulo mortuário, é ensinado ao candidato que a matéria universal é inerte, que não tem ação e que nada pode produzir.

[159] A decomposição e dissolução absoluta dos corpos e da matéria universal são figuradas ao Companheiro pelo cadáver de Hiram, cuja carne se separa dos ossos, e que neste grau é o emblema da matéria universal. O número nove é o emblema dessa matéria, tendo, como ela, uma aparência morta e passageira. É por isso que ele é multiplicado diante do candidato, pelas baterias de três vezes nove, que sempre resultam no mesmo produto, 9, porque esse número, multiplicado até o infinito por ele mesmo ou por qualquer outro número, nunca pode produzir outro número além do 9. Mas o que também demonstrará de forma incontestável que a matéria não passa de uma aparência é que, se adicionarmos esse número a qualquer outro, ele desaparecerá completamente.

[160] Se ainda houver alguma dúvida sobre o fato de que o número nove pertence à matéria, direcione sua atenção para a bateria dos graus primeiro e terceiro e veja se, como maçom, consegue encontrar uma explicação mais verdadeira, tangível e palpável em toda a natureza. De fato, no primeiro grau, o Venerável Mestre bate um único golpe, demonstrando a simplicidade de cada princípio fundamental, mas a advertência não é verdadeiramente maçônica se esse golpe não for repetido pelos dois Vigilantes. Isso indica o número de princípios simples, uma imagem sublime que demonstra a unidade de ação ternária e seu produto, pois uma ordem maçônica nunca deve ficar sem efeito. Por outro lado, se, para que a advertência seja regular, o Venerável Mestre bater os três golpes sozinho, anuncia a união dos três princípios fundamentais de toda existência corporal; e o mesmo número, repetido pelos dois Vigilantes, antecipa o produto que deve resultar. 

[161] Esse número ternário é fundamental em toda a natureza e se manifesta na natureza elementar e em todas as produções corpóreas, bem como na inteligência do homem, porque se baseia em uma fundação sólida e invariável. Duas linhas não podem formar nenhuma figura a menos que sejam conectadas por uma terceira. A montagem mais simples é um triângulo, cujo agente central é invisível, e a Onipotência do Criador não poderia se manifestar melhor do que usando os meios mais simples para as criações que Ele ordenou e marcá-los com o selo sagrado de Seus poderes combinados. É por isso que não houve nem pode haver na natureza criada mais do que três princípios simples fundamentais e três compostos elementares ternários, cuja combinação produz o número 9 da matéria aparente. 

[162] Também foi anunciado a você, meu Querido Irmão, que o terceiro grau também representa o terceiro estado do homem, ou seja, o estado ao qual ele deve aspirar depois de ter concluído a expiação indicada pelo segundo grau. O candidato é anunciado na loja como um companheiro culpado. O segundo grau ensina que todo companheiro é considerado culpado. Ele é acusado de ter assassinado Hiram, tentando arrancar dele a palavra do mestre para receber a recompensa. Essa acusação parece lançar uma grande luz sobre o tipo de fruto que o homem original poderia ter comido. 

[163] Este companheiro tinha dois cúmplices. Três se reuniram para cometer o crime. As três faculdades intelectuais do homem, que o tornam à imagem e semelhança de Deus, são tão indivisíveis nele por natureza que ele não poderia ser culpado por uma sem ser culpado pelas três juntas. Eles perseguiram Hiram para arrancar dele a palavra característica que aumentaria sua recompensa. Mas eles não tinham a intenção de matá-lo. Esse não era o meio de obter o que desejavam. No entanto, de fato, o mataram. Seu corpo se torna o tema central do terceiro grau da iniciação maçônica. 

[164] O homem, abusando de suas faculdades e poderes, aparentemente tentou usurpar um poder maior ao atacar o mestre para aumentar sua recompensa. Com esse ataque injusto, ele, na verdade, tirou a própria vida, pois, longe de obter a palavra e a recompensa do mestre, ele perdeu até mesmo a palavra de companheiro, um arquétipo de sua ação e do poder concedido ao mestre pelo Criador. 

[165] Ao dar três golpes contra sua inteligência, ele destruiu sua forma incorruptível, que era seu templo. Ele obscureceu suas três faculdades intelectuais; ele recebeu o primeiro golpe ao meio-dia; o segundo ao norte, mas foi abatido no leste, a morada do pensamento eterno, onde ele perdeu todos os seus direitos. Ele foi então condenado a ir para o oeste para habitar um corpo de matéria; no entanto, nesse estado, ele moveu a compaixão do mestre, que prometeu perdoá-lo se ele usasse bem os meios que constituíam ao mesmo tempo seu castigo e sua expiação. O mestre prometeu libertá-lo de sua prisão quando sua justiça o tivesse testado suficientemente e também restaurar-lhe a incorruptibilidade; e para ajudá-lo na execução de sua tarefa, deu-lhe novos sinais para serem reconhecidos e comunicados àqueles que, apesar de seu infortúnio, ainda eram seus irmãos, pois todos eles tinham o mesmo Pai. 

[166] Eis, meu Querido Irmão, o verdadeiro quadro de tudo o que foi representado a você pelo terceiro grau. Abatido no túmulo por três golpes mortais, com a cabeça a oeste, você representava para seus irmãos um cadáver, mas foi ressuscitado pela palavra perdida que encontraram ao seu redor. O mestre o retirou desse estado de morte no qual você se encontrava, juntamente com seus dois Vigilantes, e você recebeu uma nova existência. Você foi incumbido com novos deveres, recebeu novos sinais e fez um juramento de mantê-los fielmente e guardar sigilo. Desde então, você alcançou a idade de sete anos, o que faz com que sua loja seja justa e perfeita. O Mestre ofereceu sua amizade a você; sua espada, esse poderoso sinal de semelhança do homem com o Criador, foi entregue a você para sua defesa e a de seus irmãos. O lugar sombrio em que você estava se transformou em uma morada de luz, e uma alegria pura substituiu a mais profunda tristeza em toda a Loja.

[167] O quarto grau, embora mais recente, é um resumo dos mesmos eventos que ocorreram no templo de Jerusalém e das mesmas relações com o homem. No entanto, também apresenta novos eventos que são importantes para se compreender. 

[168] Hiram ressuscitado, emergindo gloriosamente de sua tumba, cercado pelas mesmas virtudes concedidas pelo Criador, que deveriam conduzi-lo à imortalidade, lembra você do Homem-Deus e Divino, do qual o Mestre Hiram é o emblema, e que, por sua gloriosa ressurreição em um corpo incorruptível, manifestado voluntariamente, revelou aos seus discípulos o estado ao qual eles deveriam aspirar. Compare a história do Mestre Hiram, líder de todos os trabalhadores do templo, assassinado pelos traidores companheiros, com tudo o que foi ensinado sobre esse Agente universal divino, e você encontrará relações dignas de sua atenção. 

[169] A jóia deste grau, usada pelo Mestre Escocês suspensa sobre o peito, contém um duplo triângulo, formando uma estrela flamejante de seis pontas, a primeira letra de um nome reverenciado. Essa letra inicial, situada no centro dos dois triângulos, simboliza a união de um guia iluminado ao homem para orientá-lo e direcioná-lo em todas as suas ações, enquanto ele está submetido à união de suas duas naturezas. A cor vermelha sobre a qual essa letra misteriosa está disposta representa a vida animal, que une ambas as naturezas por um tempo. Esse guia do homem também é representado pelas 16 luzes que cercam a sala, e que só manifestam sua claridade depois que o candidato depositou sobre as ruínas do antigo templo todos os sinais de servidão e, armado com a colher e a espada, começa a reconstruir seu santuário.

[170] A bateria de quatro golpes e as quatro luzes que iluminam o tabuleiro simbolizam o número original do homem, que todos os homens podem recuperar se estiverem dispostos, durante o curso de sua vida terrena, a se libertar de todas as amarras com coisas materiais perceptíveis ou contrárias à unidade de sua natureza espiritual na tumba. Os quatro passos que o candidato dá para chegar ao oriente anunciam a superioridade que ele pode alcançar, mesmo aqui na Terra, sobre as quatro partes universais, representadas na loja pelas quatro portas do templo. Essa superioridade não pode ser recuperada sem que ele se liberte, por esforço de sua própria vontade, das correntes de sua natureza sensível, a fim de se unir, pela inteligência, à sua fonte original. 

[171] Não vamos nos estender muito mais sobre este grau, porque, além dos emblemas e das aplicações semelhantes às do terceiro grau, ele contém elementos estranhos à iniciação maçônica, sobre os quais não falaremos. 

[172] Meu Querido Irmão, por muito tempo você desejou desvendar o verdadeiro significado dos emblemas e alegorias maçônicas, mas nunca poderia ter penetrado neles sem antes conhecer a história do próprio homem, do universo e dos seres que ele contém. Assumimos a responsabilidade de apresentar essas verdades primordiais a você. Assim, através de um simples exame do templo de Salomão e dos graus maçônicos, você percebeu sem esforço que eles não tinham outro propósito senão essa ciência sublime. No entanto, você teria feito pouco progresso nesse caminho se essas instruções fossem infrutíferas para você e não abrissem um vasto campo para suas buscas. Mas, acima de tudo, não poderíamos esconder nosso descontentamento se percebêssemos que você, dando mais valor às ideias fantasiosas que poderia ter concebido sobre essa ciência, considerasse sua espera como sendo frustrada pelas coisas que acabamos de lhe confiar. Isso seria para nós uma prova evidente de que a escuridão reina em sua alma ou de que você não se importou em mergulhar nesses mistérios. 

[173] Você pode estar tentado, meu Querido Irmão, a se perguntar com base em quais títulos podemos exigir sua confiança nas instruções que acabou de receber; por que atos e com base em quais testemunhos podemos provar sua autenticidade. Nossos títulos, meu Querido Irmão, estão em sua mente, em seu coração e em seu desejo por esse tipo de busca. Se esses títulos não forem suficientes para você, outros mais autênticos seriam inúteis. A Verdade não precisa se revelar para conquistar a confiança daqueles que a amam sinceramente. Ela é encontrada no silêncio dos preconceitos e paixões. Ela previne aqueles que a desejam com simplicidade de coração; ao contrário, ela foge do falso sábio que a despreza e, em sua ignorância, ainda tem o orgulho de ter pena daqueles que não pensam como ele. A correção das relações que foram apresentadas a você deve ser o princípio de sua convicção. A Verdade convida, mas não exige. No entanto, haverá um momento - isso é certo - em que a desconsideração que o homem teve por ela será vingada e os desejos do homem não terão mais utilidade. Tente antecipar esses momentos funestos; este é o conselho que a amizade e a fraternidade lhe oferecem. 

[174] A Maçonaria fundamental, como você acaba de ver, tem um objetivo universal que a moral por si só não poderia cumprir. A prática da moral correta e dos deveres para com a sociedade é realmente o objetivo aparente dos graus, mas somente essas virtudes não podem ser o objetivo real. Se fosse assim, haveria necessidade de emblemas, mistérios e iniciação. Seu objetivo é iluminar o homem sobre sua natureza, origem e destino. É por isso que o segredo mais inviolável foi a lei de todas as iniciações, e os iniciados eram rigorosamente testados quanto à sua discrição, sendo abandonados de forma irremediável ao menor deslize. 

[175] Se você observar que no primeiro passo que o Maçom dá na ordem maçônica, ele é obrigado a fazer um juramento irrevogável a Deus, diante de seus irmãos, para manter o segredo dos mistérios da Maçonaria e não dizer nada, nem escrever, nem desenhar que possa revelá-los, concluirá que, se o segredo é um dever sagrado para o Maçom, esse dever deve ser ainda mais rigorosamente cumprido por aqueles que foram iniciados em conhecimentos mais elevados. Portanto, você não deve pedir títulos que nos confirmem na ciência que professamos, pois nos é impossível fornecer outros que não sejam a tradição oral, que existiu desde todos os tempos e que sempre existirá. Aquele que pede provas dessas grandes verdades, após ter recebido sua comunicação, não as sentiu e, além disso, não compreende o que é a Verdade. Se você tem essa desvantagem, meu Querido Irmão, não desista da esperança de alcançá-la por meio de seus esforços. Una-se a nós em suas pesquisas para aumentar o depósito que nos foi confiado. Nunca esqueça que, como Cavaleiro, você se consagrou irreversivelmente ao serviço da humanidade e, como Iniciado e Maçom, não deve perder de vista que o erro do homem primitivo o precipitou do santuário para o alpendre e que a única finalidade da iniciação é elevá-lo novamente do alpendre ao santuário.

FIM

I.C.J.M.S. Que Nossa Ordem Prospere !!!