Memoria Dirigida por Joseph de Maistre ao Duque de Brunswich

Embora frequentemente mencionada em conversas entre maçons retificados, a obra “Memória Endereçada por Joseph de Maistre ao Duque Ferdinand de Brunswick-Lunebourg, Grão-Mestre da Maçonaria Escocesa da Estrita Observância, por ocasião do Convento de Wilhelmsbad (1782)” é, na verdade, quase desconhecida entre os irmãos que se dedicam ao rito no Brasil, que, em sua maioria, apenas repetem pequenos trechos dela, ou a citam sem qualquer detalhamento. No entanto, trata-se de uma obra de notável relevância, não somente para o mundo maçônico, mas também para a compreensão da evolução do pensamento político e filosófico de Joseph de Maistre. Escrita no contexto de uma crise interna da Maçonaria, especialmente no âmbito do Convento de Wilhelmsbad, a "Memória" não só oferece uma reflexão sobre a organização maçônica, como também marca um momento significativo da trajetória intelectual de Maistre, no qual questões de autoridade, ordem social e religião se entrelaçam profundamente.

Ao se dirigir ao Duque Ferdinand de Brunswick, Grão-Mestre da Maçonaria Escocesa da Estrita Observância, Maistre oferece uma análise crítica e, ao mesmo tempo, uma defesa da Maçonaria como um movimento que, em sua essência, poderia contribuir para a construção de uma sociedade mais harmoniosa e ordenada. A obra, contudo, vai além de um mero elogio à fraternidade, apresentando uma reflexão profunda sobre a natureza da autoridade, da política e da espiritualidade, enquanto denuncia as tensões e disfunções que ele observava dentro da própria Maçonaria.

A Memória revela o amadurecimento do pensamento de Maistre, que, embora inicialmente atraído pelas ideias iluministas, gradualmente se distancia delas, adotando uma postura filosófica e teológica profundamente conservadora — uma evolução que o levaria, no fim, à adesão plena ao papado e ao magistério da Igreja Católica. Nesse contexto, a crítica ao racionalismo iluminista e à concepção de autoridade derivada da razão individual, bem como a defesa do absolutismo monárquico e da autoridade divina, são elementos centrais da obra. Esses aspectos refletem a visão maistriana sobre a importância da hierarquia e da ordem não apenas no âmbito político, mas também na esfera espiritual.

Além disso, a Memória não só ilumina o contexto maçônico da época, mas também antecipa as questões centrais que viriam a dominar o pensamento maistriano em suas obras subsequentes, como "Do Papa" e "Exames sobre a França". A obra assume, assim, um papel crucial na compreensão do vínculo entre a Maçonaria e o pensamento político-religioso de Maistre, ao mesmo tempo em que serve como um reflexo das tensões sociais e filosóficas da época, particularmente no confronto entre os ideais iluministas e as realidades que se desenhavam com o advento da Revolução Francesa.

A Memória se configura, portanto, não apenas como um documento maçônico, mas também como um texto de relevância filosófica e teológica, que proporciona uma valiosa chave de leitura para a complexidade do pensamento político-religioso de Joseph de Maistre. Ao refletir sobre as transformações da Maçonaria e sua relação com as correntes filosóficas da época, a obra antecipa os fundamentos de uma das vozes mais significativas do conservadorismo europeu do final do século XVIII, cujas ideias sobre a autoridade, a religião e a política continuariam a reverberar ao longo do tempo.

Esperamos que os irmãos apreciem

Memória Endereçada por Joseph de Maistre ao Duque Ferdinand de Brunswick-Lunebourg, Grão-Mestre da Maçonaria Escocesa da Estrita Observância, por ocasião do Convento de Wilhelmsbad (1782)

A Sua Alteza o Príncipe Ferdinand de Brunswick, em ordem muito querida, Irmão à Vitória, ao homem "que, digno de um tão grande nome", notável nas artes da Paz como nas da Guerra, ilustre por suas virtudes, a Europa que ele aterrorizou com suas armas. O conde Joseph-Marie de M..., Irmão J. M. a Floribus, seu muito dedicado servo, orgulhoso do título de Irmão, oferece este plano de reforma da Sociedade dos Maçons, fraco testemunho de sua grande deferência.

Cambrai, 1782.

"Aprendam, ó miseráveis! E entendam as causas das coisas!

Quem somos? E para que estamos aqui?

Qual é a ordem que foi dada?

Qual é o seu lugar entre os humanos?"

(A Pers., Sat. 1)

A Sua Alteza Sereníssima

Meu Senhor o Príncipe de Brunswick.

Meu Senhor,

Se algum dia foi concebido um projeto útil à humanidade e capaz de engrandecer um autor, mesmo que o sucesso não corresponda à esperança, é aquele que Sua Alteza Sereníssima compartilhou em sua carta circular de 14 de setembro de 1780.

Trazer ordem e sabedoria à anarquia maçônica, reunir os membros dispersos de uma sociedade de pessoas que se chamam irmãos, mas que não se conhecem; propor a homens divididos por interesses, por ciúmes nacionais, por sistemas políticos, religiosos e filosóficos, que se unam, que se entendam, que assinem um tratado eterno em nome do céu e da humanidade, é uma empreitada sagrada e magnífica, totalmente digna de Ferdinand de Brunswick.

Sua Alteza merece muitos elogios, mas que ela permita, mesmo que de forma modesta, que se expresse a admiração e o reconhecimento que sentimos ao ler sua carta circular. O admirável projeto que ela apresenta só poderia partir de Sua Alteza, e o gênio que o concebeu é o único capaz de executá-lo.

Permita, meu senhor, que o exortemos, em nome de todos os maçons que honram esse título, a usar a influência poderosa que certamente terá na assembleia proposta para o bem da humanidade. Será que a Providência reunirá em vão, na mesma pessoa, o poder, a sabedoria e o conhecimento? Não, meu senhor! Esperamos que não. Use sua influência. Reúna todas as vontades. Faça calar todos os preconceitos. Se enfrentar obstáculos imprevistos, quem melhor que você, meu senhor, pode superá-los? Apoiados pelo zelo de tantos irmãos respeitáveis, triunfe sobre as paixões, os preconceitos, o egoísmo nacional ou particular, se este se atrever a se manifestar. Levante, enfim, um monumento que faça por Sua Alteza merecer as bênçãos de todas as épocas.

A Prefeitura de Chambéry já teve a honra de enviar a Sua Alteza uma resposta às várias questões que você desejou, meu senhor, receber a opinião de todos os Irmãos. Mas é impossível que essa resposta, resultado da multidão, corresponda às expectativas de alguns Irmãos mais afortunados que outros, que parecem estar chamando para contemplar verdades de uma ordem superior, e que não puderam se expressar livremente em uma carta redigida com a opinião de todos.

Mas, uma vez que o zelo de Sua Alteza a levou a pedir não apenas a opinião das sociedades, mas também a de diferentes indivíduos, espero que ela permita que apresentemos este humilde escrito. Aceite, meu senhor, como um símbolo de respeito pelo Príncipe de Brunswick, de apego ao Irmão a Vitória e de zelo por toda a ordem.

O que éramos? O que somos? Temos mestres? Devemos subsistir? Sob qual forma devemos subsistir? Estas são, em essência, as perguntas que Sua Alteza gentilmente quis submeter ao exame dos Irmãos.

As Origens da Maçonaria

Pode não haver um maçom um pouco reflexivo que não tenha se perguntado, logo após sua recepção: “Qual é a origem de tudo o que vejo? De onde vêm essas cerimônias estranhas; esse aparato, essas grandes palavras, etc.?” No entanto, após viver algum tempo na ordem, surgem outras questões: “Qual é a origem desses mistérios que não revelam nada, desses tipos que não representam nada? Como assim! Homens de todos os países se reúnem (talvez há vários séculos) para se alinharem em duas fileiras, jurarem nunca revelar um segredo que não existe, colocarem a mão direita no ombro esquerdo, a levarem de volta para a direita e se sentarem à mesa? Não se pode extravasar, comer e beber em excesso sem falar de Hiram, do templo de Salomão e da Estrela Flamejante?”

Essas perguntas são muito naturais e sensatas. Infelizmente, não se vê que a história, nem mesmo a tradição oral, se dignaram a responder. Nossa origem continua envolta em espessas trevas e todos os esforços dos irmãos bem-intencionados para esclarecer um fato tão interessante têm sido, até agora, quase inúteis. Nos últimos anos, tentou-se mostrar, sob a cobertura das alegorias maçônicas, as vicissitudes da ordem dos Templários. A esse respeito, é bom lembrar um axioma que parece incontestável em matéria de tipos e alegorias: o tipo que representa várias coisas não representa nada.

Haveria infinitas coisas a se dizer sobre o caráter das verdadeiras alegorias e sobre a excessiva irracionalidade em que escritores, de outra forma muito estimáveis, se deixaram levar pela ânsia de buscar e explicar mistérios. No entanto, devemos nos restringir, e nos contentaremos com uma única observação. O tipo de Hiram é anterior ou posterior à ruína dos Templários. Na primeira suposição, não passa de uma alegoria falsa, ou, ao menos, arbitrária e forçada, em relação à ordem dos Templários; e devemos buscar mais longe a verdadeira explicação de Hiram. Na segunda, ainda não está provado que nossas cerimônias tenham sido realmente instituídas para representar esse famoso evento e eternizá-lo na memória, a não ser que queiramos cair na falácia popular: Post hoc, ergo propter hoc. E se nossas cerimônias forem realmente o emblema das vicissitudes da ordem dos Templários, só nos resta o arrependimento de ter sido maçons; pois, nesse caso, teríamos empregado nosso tempo e nossas capacidades de forma muito pouco filosófica. Que importa ao universo a pequena aventura de Casal? E para encerrar a questão, que importa ao universo a destruição da ordem dos Templários? O fanatismo os criou, a avareza os aboliu: isso é tudo. Quanto às crueldades que acompanharam esse golpe de autoridade, devemos lamentar essa página da história, como quase todas as outras. Mas não é impossível que crimes reais por parte dos Templários tenham fornecido pretextos plausíveis para a avareza de Filipe o Belo. De qualquer forma, se fosse necessário instituir sociedades para lamentar periodicamente as grandes catástrofes e os crimes famosos da autoridade culpada ou extraviada, a população do universo não conseguiria dar conta.

Portanto, parece que não devemos nos sentir lisonjeados em encontrar a origem da Maçonaria na ordem dos Templários. Mas tudo nos leva a acreditar que nossos mistérios têm a ver com algo grandioso e realmente digno do homem. Abstraindo essa multidão de graus falsos ou mesmo perigosos, inventados pela fraude ou pelo capricho, quem poderia não ficar impressionado com o acordo de todos os maçons sobre os três primeiros graus da Maçonaria? A licença e a anarquia, infelizmente introduzidas na maioria dos casos, nunca conseguiram apagar esses traços primordiais, e, apesar do passar do tempo, da distância dos lugares e da diversidade das línguas, eles sempre permaneceram os mesmos, com algumas leves diferenças.

Mais uma vez, não nos reunimos, ou ao menos, não nos reunimos sempre, para repetir algumas fórmulas evidentemente ridículas, se não tiverem um propósito. Certamente, ousamos dizer, a ordem não pôde ter começado pelo que vemos. Tudo indica que a Maçonaria vulgar é um ramo desprendido e, talvez, corrompido de um tronco antigo e respeitável. No entanto, apesar das esperanças com as quais a maioria dos Irmãos se engana a esse respeito, acredita-se ser necessário apresentar à V. A. S. o trecho de um livro inglês recentemente publicado e que parece, até certo ponto, contrariar essas esperanças. O autor do livro citado na nota (do qual apenas se puderam ler cinco ou seis fragmentos nos jornais) fala sobre o estado das artes na Inglaterra nos séculos XII e XIV. Eis como se expressa sobre a arquitetura: «A opulência do Clero e o zelo dos leigos forneciam fundos suficientes para construir um número tão grande de igrejas e mosteiros que se tornava difícil encontrar os operários necessários. Os Papas, interessados em fomentar essas fundações, concederam indulgências ao corpo dos pedreiros para aumentar seu número, o que teve grande sucesso, especialmente na Inglaterra... Italianos, refugiados gregos, franceses, alemães, flamengos se reuniram e formaram uma sociedade de arquitetos. Conseguiram bulas de Roma e privilégios especiais, e adotaram o nome de Maçons Livres. Eles se deslocavam de uma nação para outra, sempre que havia igrejas a serem construídas, e, como já dissemos, naquele período construíam-se com grande profusão. Os maçons seguiam um regulamento fixo. Montavam um acampamento nas proximidades do edifício a ser erguido; um intendente ou inspetor exercia a liderança, e a cada dez maçons havia um superior que orientava os nove outros. Por caridade ou penitência, os cavalheiros da vizinhança forneciam os materiais e os carros. Aqueles que viram seus registros nos livros de contas das construções de nossas catedrais, há quase 400 anos, não podem deixar de se espantar com a economia e a celeridade com que erguiam os maiores edifícios.»

É notável que esse tipo de organização coincide com a destruição dos Templários. Os Irmãos de todas as nações reunidos no Convento Geral podem seguir o caminho indicado pelo autor inglês e realizar pesquisas sobre este assunto, algo que a falta de biblioteca e, especialmente, de livros estrangeiros impede ao autor deste memorial.

Mas, como o conhecimento de nossa verdadeira origem não seria para nós mais do que um objeto de pura curiosidade, se ele não nos revelasse novos deveres e importantes verdades, mesmo que nossas esperanças fossem frustradas, mesmo que fôssemos condenados a rir de nossa origem (faz-se aqui a suposição mais lamentável), parece que não deveríamos nos desencorajar nem romper o vínculo que nos une. Não podemos ser úteis e virtuosos sem predecessores? Estamos todos reunidos em nome da Religião e da humanidade. Podemos responder pela retidão de nossas intenções. Tomemos audaciosamente o edifício pelos fundamentos e, em vez de renovar, criemos!

Os Superiores Incógnitos

— Aqui estamos parados por uma das questões de V. A. S. — Temos Mestres? Não, meu senhor, não temos. A prova é curta, mas decisiva. É que não os conhecemos. Entramos livremente na ordem: não conhecemos outro vínculo que o da vontade. O que cada um de nós prometeu ao entrar, deve cumprir; isso é o limite de nossas obrigações. Como poderíamos ter contraído algum compromisso tácito com Superiores ocultos, já que, no caso de eles se terem revelado, talvez nos tivessem desagradado e teríamos nos retirado?

Além disso, fala-se aqui em nome de todos os homens que carregam o nome de Maçom, pois, se a questão for apenas sobre os Irmãos de nosso regime, sem dúvida reconhecemos um Superior: é aquele a quem nossos votos são dedicados à cabeça da ordem inteira, e por quem desejamos inspirar a todos os maçons do universo os mesmos sentimentos que nos movem.

Parece, portanto, que, não tendo Superior Geral, devemos consultar apenas a nós mesmos para erguer o novo edifício que projetamos e dar-lhe a forma e as proporções que consideramos apropriadas.

Os Templários

Mas, se podemos conceber e executar nossos planos com a maior liberdade, devemos deixar subsistir algo da ordem dos Templários? Embora não se ignore que, sobre essa questão, vários irmãos acreditaram ser necessário decidir pela afirmativa, parece, no entanto (se não nos fizermos perfeita ilusão), que uma série de considerações deve nos levar à opinião contrária.

Pulemos, se se quiser, o inconveniente palpável de nos expor em vão, de alarmar governos desconfiados sem qualquer vantagem possível para nós nem para nossos semelhantes. Já se refletiu o suficiente sobre essa consideração. Julguemos as coisas por elas mesmas.

A ideia de um monge soldado só poderia germinar na cabeça do século XII. Mas, que no século XVIII exista uma sociedade que tenha como principal objetivo celebrar os infortúnios de uma dessas fraternidades guerreiras e que se orgulhe de se considerar ligada a ela por uma filiação mais do que suspeita, é algo que pode parecer um tanto singular.

Para não falar aqui apenas da ordem dos Templários, de que maneira eles bem mereceram do gênero humano? Diz-se que protegiam os cristãos que sua piedade conduzia ao Santo Sepulcro. Mas todos esses cristãos teriam feito melhor se orassem a Deus em suas paróquias. É bem a eles que se deveria ter dito:

"Não é a sede de Deus a Terra, o Mar e o Ar? E o Céu e a Virtude? Que mais vocês procuram além disso?"

Quando levamos em conta o leve mérito dos cavaleiros Templários, somos sempre forçados a admitir que eles não o mantiveram por muito tempo. Sessenta anos após sua instituição, os vemos na França e no resto da Europa; e a partir daí sabemos qual foi a sua conduta. Que Deus nos livre de adotar as acusações horríveis feitas contra esses infelizes: não acreditamos em seus crimes, já que a história permite duvidar deles. Mas também devemos notar que o homem estimável nunca precisa provar que não é um monstro. É certo que os costumes dos Templários eram maus; e talvez não seja necessário outra prova da opinião pública em relação a eles além de uma expressão proverbial que, após mais de quatro séculos, ainda encontramos na língua francesa.

Parece, portanto, que tudo nos leva a romper completamente com a ordem dos Templários. Todas as mudanças propostas só mostram ainda mais a necessidade disso. Pois, pergunta-se, não é uma zombaria renunciar aos bens, à regra, ao nome e até ao hábito da ordem, e ainda assim insistir em querer ser Templário? Se podemos falar claramente, é ao mesmo tempo afirmar ser algo e não ser. Em uma palavra, se a maçonaria for apenas o emblema dos Templários, ela não é nada, e é preciso trabalhar em um novo plano. Se ela é mais antiga, é uma razão a mais para os homens renunciarem a fórmulas vãs e deixarem as palavras de lado em favor das coisas.

Mas, dirão, há razões para acreditar que os Templários eram Iniciados. Nesse caso, é surpreendente que eles tenham aproveitado tão pouco de conhecimentos tão sublimes. Além disso, é certo:

1° Que a Iniciação é mais antiga do que os Templários;

2° Que ela subsiste desde então;

3° Que para se propagar entre alguns homens escolhidos, ela não precisou do ministério exclusivo de seus supostos sucessores. Quando supomos, então, que os Templários, ou, o que parece apenas possível, alguns deles, possuíram a ciência, isso não seria uma razão para nos identificarmos com sua ordem.

Parece mesmo que devemos dar um passo adiante e proscrever absolutamente na nova formação tudo o que possa estar ligado à Cavalaria. Esse tipo de instituição é excelente, mas deve ser deixado em seu devido lugar. A nobreza é uma dessas plantas que só pode viver ao ar livre. O que é um cavaleiro criado à luz de velas no fundo de um apartamento e cuja dignidade se evapora assim que se abre a porta? Em geral, gostaria de ver desaparecer todos os termos que não significam coisas.

Como é necessário, antes de construir, limpar o terreno, pareceu conveniente examinar o que não devemos ser, antes de buscar o que devemos ser. Não se trata, portanto, neste momento, de tratar desta segunda questão.

Os Mistérios Antigos

Antes de arriscar algumas reflexões sobre este assunto, estabeleçamos primeiro duas proposições preliminares que não serão contestadas por nenhum maçom minimamente instruído.

1° Os Irmãos mais sábios de nosso Regime pensam que há fortes razões para acreditar que a verdadeira Maçonaria não é senão a Ciência do homem por excelência, ou seja, o conhecimento de sua origem e de seu destino. Alguns acrescentam que essa Ciência não difere essencialmente da antiga iniciação grega ou egípcia.

Qualquer que seja o sucesso de nossas pesquisas sobre a origem da Maçonaria, não deixamos de estar decididos a ocupar-nos fortemente das verdades sublimes conhecidas de Sua Alteza, a fixá-las e propagá-las na ordem para a felicidade da humanidade.

Portanto, deve-se considerar como ponto resolvido que esses conhecimentos formarão a base principal da ordem. Mas, como se deseja multiplicar essas bases e como a prudência parece, de fato, exigir isso, para que possamos aproveitar todos os Irmãos de acordo com a natureza e a extensão de seus talentos, trata-se de mostrar de que maneira é conveniente subordinar essas diferentes bases umas às outras para formar um todo tão perfeito quanto a fraqueza humana pode permitir.

Em relação à primeira proposição, acreditamos poder assegurar com confiança a Sua Alteza que todos os esforços dos irmãos mais habilidosos para estabelecer a identidade das antigas iniciações com a iniciação maçônica, não terão e não podem ter sucesso.

Ninguém ignora que a antiga Iniciação estava coberta pelo véu mais espesso, que os iniciados se comprometiam ao silêncio sob o juramento mais sagrado, e que as leis que davam toda a sua proteção a essas instituições sagradas chegavam a decretar a pena de morte contra o imprudente que ousasse divulgar seus segredos.

Se essas leis tivessem sido sempre rigorosamente respeitadas, a impossibilidade de penetrar o sentido dos antigos Mistérios estaria demonstrada. Mas vejamos se esse segredo não teve o destino de tantos outros, se é impossível levantar uma ponta do véu, e se ao menos não podemos arrancar dessa silenciosa Antiguidade alguns traços dispersos que nos apontem o caminho.

“Os sacerdotes egípcios, diz Plutarco, dizem que não somente desses deuses (Ísis e Osíris), mas também de todos os que foram gerados e não são incorruptíveis, os corpos permaneceram com eles onde são reverenciados e honrados, e as almas, tendo se tornado estrelas, brilham no céu.”

É quase desnecessário observar que a iniciação grega era filha da egípcia e revelava os mesmos dogmas. Diodoro, Heródoto, Pausânias, ou, para melhor dizer, todos os Antigos, estão de acordo sobre este ponto. Ora, há grande probabilidade de que uma das verdades principais ensinadas nos mistérios de Eleusis fosse exatamente aquela que os sacerdotes egípcios, segundo Plutarco, ensinavam desde a Antiguidade, ou seja, que os deuses do povo tinham sido homens.

Não se acredita que seja possível duvidar disso, pois Cícero, iniciado na Grécia, faz um de seus interlocutores dizer em seu livro Sobre a Natureza dos Deuses: "Como podeis ignorar, vós que sois iniciados, que os deuses honrados pela multidão eram homens, cujos túmulos ainda são mostrados, etc." Sente-se que era útil, há dois ou três mil anos, mostrar o nada das fábulas consagradas pela credulidade popular, mas que importa a nós, cristãos do século XVIII? Pode-se até acrescentar que os antigos filósofos não precisavam dessas instruções, e isso é claro para quem conhece suas obras.

“Os Mistérios augustos e sagrados de Eleusis,” diz ainda o mesmo Cícero, “assim como os de Samotrácia e de Lemnos, nos instruem mais sobre a natureza das coisas do que sobre a dos deuses.”

Em outro lugar, no entanto, ele nos diz que esses Mistérios “ensinavam não apenas a viver agradavelmente, mas também a morrer com mais esperança.”

Isócrates e Epicteto, citados na História do Céu, dizem o mesmo: “Aqueles que participam dos Mistérios,” diz o primeiro, “garantem doces esperanças para o momento de sua morte, e para toda a duração da eternidade”. — “Todos esses Mistérios,” diz o segundo, “foram estabelecidos pelos antigos para regular a vida dos homens e afastar o desordem.”

Para quem pesar com serenidade esses tipos de textos, que não seria difícil de multiplicar, parecerá muito provável que a iniciação grega ensinava ou lembrava fortemente a existência de um princípio soberano, a imortalidade da alma, o nada dos deuses do povo e algumas verdades físicas e morais.

Voilà, dir-se-á, grandes coisas. — Elas poderiam ser tais para os Antigos, mas não o são mais para nós. Em geral, reconhecemos os esforços feitos pela Antiguidade para se aproximar da verdade; e nisso somos justos, mas não se deve deixar enganar a ponto de não reconhecer a superioridade que nos foi dada pelo Evangelho.

Quando sentimos um movimento de respeito ao ler os discursos que o hierofante proferia aos iniciados e o hino ainda mais admirável do filósofo Cleantes, talvez ficaríamos um pouco menos impressionados se refletíssemos que o mérito intrínseco dessas duas passagens se resume a expressar, em belos versos gregos, a primeira lição de nossos catecismos.

Cícero nos diz, segundo Platão, em uma obra que infelizmente não chegou até nós por completo: "É difícil alcançar o conhecimento deste Ser que é como o Pai de tudo; e, quando o descobrimos, seria um crime revelá-lo."

Vede, meu senhor, com que majestosa reserva Cícero fazia pressentir a primeira e, como acreditamos hoje, a mais simples das verdades: a existência do Ser Supremo.

Objeta-se que esses grandes homens não disseram tudo; que o segredo foi rigorosamente guardado, etc.? A isso responde-se que, se a lei do segredo nunca foi violada, é bem inútil tentar explicá-la hoje em dia, mas se foi violada nas obras que chegaram até nós, todas as indiscrições nos são conhecidas. Não vale a pena enganar-se: a Antiguidade é uma mina escavada. Depois de Fabricius, Le Clerc, Cudworth, Mosheim, Petau, Huet, Brucker, Stanley, Warburthon, Gébelin, etc., não sei como podemos nos iludir pensando que ainda podemos descobrir, não algumas verdades dispersas, mas um corpo de doutrina como aquele que possuímos. Deve-se fazer até uma observação geral que parece ter certo peso: se os antigos sábios tivessem possuído nossos conhecimentos, encontraríamos rastros disso em cada página de seus escritos. Pode-se, sem ser indiscreto, dizer mil coisas perfeitamente claras para os adeptos e completamente incompreensíveis para o resto dos homens. Ora, não só não se encontra nada semelhante em todas as suas obras, mas ainda encontramos uma infinidade de passagens que supõem a ignorância de nossa doutrina. Por exemplo, no fragmento citado, Cícero se pergunta: "Qual é, portanto, a causa que poderia ter levado o Criador do universo a lhe dar o ser?" Certamente, era aqui o momento de falar claramente, pelo menos para nós; mas a resposta é curiosa: "A probidade, evidentemente, prevalecia; pois a probidade não inveja ninguém; por isso, gerou todas as coisas semelhantes a si mesma: esta, sem dúvida, a causa mais justa da criação do mundo, etc." É em vão tentar desenterrar nos antigos alguns textos que parecem anunciar certos conhecimentos sobre a degradação do homem e uma futura regeneração, etc. Pois todas essas ideias vagas não passavam de vestígios mais ou menos fracos da Tradição primitiva, que se encontra em todas as nações do mundo, e se alguém quiser estabelecer sobre essa base a reputação dos antigos filósofos, deverá também sustentar que havia iniciados na América, visto que lá se encontraram vestígios dessas mesmas verdades.

Não será talvez inútil observar ainda que, nos tempos que precederam e se seguiram de perto ao estabelecimento do Cristianismo, não só o segredo não foi mais mantido com a mesma religiosidade, como também se tornou completamente nulo. Os trechos citados seriam suficientes para provar que os Iniciados não hesitavam em expor ao menos, em termos gerais, o que ali se aprendia. Mas há mil provas de que o suposto segredo corria pelas ruas.

Além disso, ao afirmar que os Mistérios anunciavam no máximo o primeiro e o último artigo do Símbolo dos Cristãos, fez-se a suposição mais favorável à Antiguidade; pois, se se quisesse tratá-la com rigor, perguntar-se-ia como é possível que os antigos Sábios tenham falado de maneira tão equívoca sobre os dogmas capitais da Religião natural. Se se teima em ver Memphis, Eleusis, Samotrácia, etc., como os reservatórios da verdade, o que não iam lá buscar? Por que tantas incertezas, contradições, até mesmo absurdos nos escritos que nos deixaram sobre a existência de Deus e a imortalidade da alma? Por que tanto ceticismo e desrazão até mesmo no Fédon? Por que Cícero, depois de fazer três personagens imaginários discutirem sobre a primeira dessas verdades, acaba dizendo que a opinião de quem defendia a existência dos Deuses e a Providência lhe parecia mais inclinada à semelhança da verdade? Que modéstia! E que não se deixem impressionar por alguns trechos grandiosos que se fazem ecoar nas faculdades. Porque, para julgar de forma saudável os escritos que os antigos filósofos nos deixaram, nunca se deve perder de vista as seguintes considerações:

1° Se encontramos em seus escritos textos que, à primeira vista, parecem decisivos em favor da espiritualidade e da imortalidade da alma, esses são contrariados por textos diametralmente opostos e igualmente decisivos. Por exemplo, Empédocles, de quem nos citam trechos que pareceriam colocá-lo ao lado de Clarke, é claramente acusado de materialismo por Plutarco, Cícero e Macróbio, e temos dele um verso lacônico que não precisa de comentário: eis aqui, mais ou menos, o verso: "O espírito não é mais que o sangue que faz bater meu coração."

2° Nada é mais constante em relação aos antigos Filósofos do que o seu método de doutrina dupla: eles tinham uma para si mesmos e outra para o povo; e isso pode explicar em parte as contradições que encontramos em seus escritos.

3° Quando encontramos, nos autores antigos, passagens que claramente pressupõem a existência da alma após a dissolução do corpo, não devemos, apressadamente, concluir: "logo o autor acreditava na imortalidade da alma"; pois, para a maioria dos filósofos, essa existência futura não era mais do que a resolução da alma no grande todo do qual ela era apenas um extrato. Assim, ela não tinha mais após a morte uma existência individual. Uma comparação bem conhecida torna isso perceptível. — Imagine-se uma garrafa cheia de água flutuando no oceano; eis nossa existência atual. Quebre essa garrafa; eis a morte. — Assim, quando um filósofo antigo nos diz que, após a morte, o espírito se reúne ao seu princípio e o corpo à matéria de onde foi tirado, etc., sabemos o valor dessas expressões, especialmente familiares aos estoicos, cujo Todo sempre me pareceu muito próximo ao de Spinoza.

É com razão que um erudito inglês decide sem hesitar que todas as sutilezas dos filósofos gregos não levaram a outra coisa senão ao abandono da primeira e mais importante de todas as verdades.

Mas já ouço de longe Fremir todo o Zenonismo.

De ouvir tratar assim Os grandes santos do Paganismo.

Perdão; mas não é nossa culpa se o sábio Antonino definiu a morte: "a separação ou dissolução dos elementos dos quais cada ser vivo é composto, e nada mais"; — se Epicteto nos diz ainda com mais energia: "que a morte é a passagem do que é, não para o que não é, mas para o que não é atualmente"; de modo que o homem se tornará, após sua morte, "algo mais de que o mundo necessita"; — Se Sêneca, depois de dizer que os mortos são felizes ou nulos, dá um passo a mais e nos declara sem rodeios que a morte "nos conduzirá ao mesmo estado de repouso em que estávamos antes de nascer, e que é tão absurdo ter piedade de um morto quanto de quem ainda não nasceu".

Mas quem sabe se os partidários da Antiguidade ainda não nos dirão que não devemos julgar o conhecimento misterioso dos Antigos pelos escritos dos filósofos, que talvez nunca tenham sido admitidos a ele, que Deus se oculta aos soberbos, etc. Nesse caso, deve-se acreditar que os sábios de Atenas e Roma poderiam ser iniciados nos mais sublimes conhecimentos, enquanto Sócrates, Platão, Marco Aurélio, Cícero, Epicteto, etc., não passavam de simples maçons azuis, mas como esses bons homens não nos deixaram nenhum monumento de sua felicidade, teremos que nos conformar com: isso pode ser.

Ousamos confiar que V. A. S. não desaprovará esta pequena digressão [sic] escrita às pressas; a verdade resultante do choque das opiniões, é permitido combater a de alguns Irmãos que querem absolutamente encontrar a Maçonaria na iniciação grega ou egípcia. Provemos que não somos homens novos, mas façamos uma genealogia clara e digna de nós. Apeguemo-nos finalmente ao Evangelho e deixemos de lado as tolices de Memphis. Subamos aos primeiros séculos da Santa Lei. Mergulhemos na antiguidade eclesiástica. Interroguemos os Padres um a um. Reunamos, confrontemos os trechos. Provemos que somos cristãos. Vamos ainda mais longe: A verdadeira religião tem muito mais de 18 séculos: 

Ela nasceu no dia em que nasceram os dias. 

Subamos à origem das coisas, e mostremos, por uma filiação incontestável, que nosso sistema une ao depósito primitivo os novos dons do Grande Reparador.

O Recrutamento das Lojas

É o momento de retomarmos alguns pontos. Não há dúvida, como já se observou, de que o grande objetivo da Maçonaria seja o conhecimento do Homem. Mas, como não devemos economizar nas precauções, é essencial prevenir a vulgarização da iniciação maçônica por meio de uma escolha criteriosa e do exame atento dos candidatos. Para tanto, é necessário dar à nossa sociedade objetivos secundários que possam ocupar homens de diferentes temperamentos e que nos permitam avaliá-los. Para extrair o máximo benefício possível da regeneração da ordem, é preciso encontrar um arranjo que possibilite que os diferentes graus de exame e as suspensões contribuam ao progresso do indivíduo, da ordem como um todo e da pátria.

Ousamos acreditar que não é impossível alcançar isso ao alinhar os interesses da política e da religião. E, já que Vossa Alteza Sereníssima permitiu que cada Irmão apresentasse suas próprias especulações, tomo a liberdade de sugerir que a ordem se tornaria uma das instituições mais úteis à humanidade se toda a Maçonaria fosse dividida em três graus: o primeiro, voltado às obras de caridade em geral, ao estudo da moralidade e da política (tanto geral quanto específica); o segundo, à unificação das seitas cristãs e ao aconselhamento dos governos; e o terceiro, à revelação da revelação, ou ao conhecimento sublime ao qual nos dedicamos. Antes de desenvolver este plano, observemos duas falhas no regime atual que se tornam ainda mais graves por ocorrerem logo no primeiro passo:

1° Para os simples graus azuis, isto é, para a entrada na ordem, não é exigido que o candidato apresente a aprovação de seus concidadãos, o que significa expor a ordem ao perigo de ser maculada. Jamais em Chambéry nos valemos da tolerância permitida pelo novo código, e a própria experiência nos confirmou que fizemos a escolha correta. Certa vez, foi-nos indicado para o primeiro grau um indivíduo, súdito do Rei, mas residente em outra cidade. Respeitávamos seus proponentes; nada se opunha a ele e, se fosse aplicado o código, ele seria aceito sem dificuldade. Entretanto, para não nos afastarmos de um sistema inabalavelmente adotado, escrevemos para sua cidade de origem, onde ele foi rejeitado por quase unanimidade. Em geral, devemos escolher apenas homens cujos costumes conhecemos por todos os meios possíveis. É um consolo mínimo, quando se comete um erro de escolha, pensar que se pode retardar o progresso desse sujeito na hierarquia maçônica ou até excluí-lo da ordem, pois é um grande infortúnio recorrer a métodos drásticos. Quanto às suspensões, o público, pouco familiarizado com nossa hierarquia, nos julga em conjunto. Além disso, ninguém ignora que a sociedade está repleta de personagens dúbios: suficientemente negativos para prejudicar a ordem aos olhos dos homens, mas não o suficiente para justificar sua exclusão. Parece, então, que devemos desconsiderar este artigo do código atual.

2° Outro abuso não menos evidente ocorre em relação à religião do candidato; quando ele está de joelhos, prestes a fazer o juramento, diz-se a ele: "O livro que você toca é o Evangelho de São João: você crê nele?" — Que imprudência! Eis um jovem que não tem a menor ideia do verdadeiro propósito da Maçonaria, que talvez nem acredite em Deus (pois que suposição não podemos fazer neste século?) e a ele é perguntado abruptamente, diante de 40 pessoas, se acredita no Evangelho! — Se refletirmos bem, veremos que uma pergunta como essa é uma leviandade imperdoável e que a resposta subsequente é, muitas vezes, um crime. Sem dúvida, é importante garantir a sinceridade religiosa do candidato, mas, nesse ponto, é preciso caminhar entre a rigidez e a indulgência. Assim, bastará declarar ao candidato, de forma simples, que seguimos a regra de sermos escrupulosamente rigorosos na escolha dos membros e que não confiamos muito na probidade que carece de fundamento. Ele é convidado a verificar se tem alguma hesitação em assinar a seguinte profissão de fé:

“Declaro, sob minha honra, que acredito firmemente na existência de Deus, na espiritualidade, na imortalidade da alma, nas penas e recompensas da vida futura, sem excluir as outras verdades da minha religião, sobre as quais não sou questionado”.

Parece que não precisamos de mais do que isso, desde que o candidato tenha uma mente sã e um coração bem intencionado. Se, infelizmente, ele duvidar de algum de nossos dogmas, curemos suas feridas ao invés de rejeitá-lo.

Cerimônias e Regulamentos.

Obras de Beneficência.

(Primeiro Grau)

Já falamos o bastante sobre os preparativos para a recepção. Vamos entrar na loja e, antes de desenvolver o plano constitucional, vejamos ainda se devemos manter o aparato das cerimônias.

Sobre isso, ousamos garantir a Vossa Alteza Sereníssima que este é um dos pontos mais essenciais. Alguns Irmãos talvez achem que demonstram filosofia ao criticar as cerimônias, mas nesse caso, estariam errados. Não se imagina o quanto as formas e o aparato das cerimônias impressionam até os homens mais sábios, impondo-lhes respeito e ajudando-os a se manter na ordem. Basta olhar ao redor para encontrar provas disso. Entre os calvinistas, por exemplo, a simplicidade do culto causou um grande impacto na religião. O uso de uniformes militares talvez tenha provocado uma revolução na Europa, e assim por diante... Mas, falando apenas de nós mesmos, trinta ou quarenta pessoas dispostas silenciosamente ao longo das paredes de uma sala decorada em preto ou verde, vestidas de maneira peculiar e só falando com permissão, discutirão com sabedoria qualquer tema proposto. Mas, se tirarmos as tapeçarias e os trajes, apagarmos uma das velas de nove pontas e permitirmos apenas que os assentos sejam movidos, você verá essas mesmas pessoas perderem a compostura, discutirem sem se ouvir ou falarem sobre assuntos triviais; e o mais ponderado entre eles voltará para casa sem nem perceber que agiu como os outros. Trabalhemos, então, em um ritual que seja sempre sábio e, às vezes, solene, perfeitamente adaptado à nossa futura instituição. Que se fale dos nossos deveres específicos, da moral geral e do Ser Supremo com uma dignidade moderada, evitando tanto a polidez exagerada quanto o tom arrogante do que se costuma chamar de filósofo. Acima de tudo, evitemos suprimir o juramento, como alguns sugeriram com argumentos talvez válidos, mas mal compreendidos.

Os teólogos que tentaram provar que nosso juramento é ilícito raciocinaram muito mal. É verdade que a autoridade civil pode ordenar e receber o juramento nos diversos atos da sociedade; mas não se pode negar a um ser inteligente o direito de, com seu livre-arbítrio, certificar uma decisão interna por meio de um juramento. O soberano tem controle apenas sobre as ações. Meu braço pertence a ele; minha vontade é minha! Tenho o dever de fazer o bem. Pois bem! Eu juro que o farei, sem constrangimento ou engano. Ao prometer, coloco minha mão sobre um livro que considero sagrado, e, com esse ato exterior, afirmo que tomo Deus como testemunha do meu compromisso. Não há nada de condenável nisso.

— Mas e se o príncipe desaprovar ou proibir a associação? Essa é uma outra questão, cuja resposta deve ser deixada à consciência dos Irmãos, de acordo com as diferentes circunstâncias. Sobre isso, é bom consultar os maçons de Turim: sua conduta, tão delicada quanto a de seu soberano, pode servir de exemplo.

É hora de voltar ao desenvolvimento do plano constitucional.

Uma sociedade onde todos os membros se comprometem, ao entrar, a fazer todo o bem temporal que puderem é, sem dúvida, uma instituição muito respeitável, independentemente de qualquer outra consideração. Mas para aperfeiçoar esse primeiro objetivo, que deve ser a finalidade visível de toda a ordem, é preciso:

1º Expandir e fortalecer as leis da fraternidade;

2º Tornar a beneficência mais ativa;

3º Obrigar os Irmãos a estudar moral e política.

Há muito se reclama que a união dos Irmãos existe apenas no papel e, embora a Reforma já tenha feito esforços para corrigir esse problema, ainda há muito a fazer a esse respeito. Recomenda-se veementemente que este ponto essencial seja tratado com zelo e sabedoria pelos Irmãos que se reunirão no Convento, para que o novo código contenha leis rigorosas que façam dos deveres de um Irmão para com outro não apenas uma conveniência, mas uma obrigação.

É fundamental, acima de tudo, que, em virtude de uma lei específica, todo maçom que se encontre em dificuldades ou sofrimento tenha um direito formal sobre o poder, os talentos e o afeto de todos os Irmãos; que a loja o recomende a todos os membros da associação de que ele possa precisar; que o sacerdote o console, que o magistrado o proteja, que o advogado o defenda, que o médico o alivie, etc., e que, de acordo com o zelo e o afeto que demonstrarem, eles recebam agradecimentos da loja, elevados por tudo o que uma polidez engenhosa possa encontrar de mais gratificante.

Não é necessário dizer que, em todos os eventos felizes ou infelizes que afetem um dos Irmãos, será enviada uma delegação para manifestar os sentimentos da loja. Essa delegação será escolhida por todos os Irmãos e entre todos os Irmãos. A missão será registrada, e os delegados prestarão contas em sessão plenária da loja; pois, mais uma vez, a forma é algo muito importante.

A estreita correspondência com os Irmãos estrangeiros e nossos deveres para com eles, que constituem essencialmente a república universal, são ainda um tema de grande importância.

A esse respeito, sugerimos a Vossa Alteza Sereníssima que se estabeleça, durante o Convento, uma fórmula de carta de recomendação que todos os Irmãos viajantes devem portar, sob pena de não serem recebidos em nenhuma parte. Essa carta deveria ser curta e enigmática para evitar qualquer inconveniente. Além disso, seria prudente que os diferentes chanceleres, inamovíveis, enviassem a todos os principais centros da Ordem (ao menos para aqueles com quem mantemos relações) um modelo inalterável de seus selos. Combinando essas precauções com outras já existentes, parece que nenhum perigo subsistiria; e qualquer Irmão portador de tal carta poderia encontrar, em toda parte (sempre em nome do código), cordialidade, proteção e beneficência.

Isso já seria suficiente para vincular um Irmão à Sociedade, pois ele encontraria, além de qualquer outra organização, benefícios consideráveis. Mas queremos fazer ainda mais para ele e para os demais. Iremos mostrar que a benevolência maçônica não se limita aos muros das nossas lojas. Aqui se abre para nós um vasto campo; e para explorá-lo de forma digna, é necessário que cada loja estabeleça um comitê de benevolência, especialmente encarregado de investigar o que pode ser feito de bom e os melhores meios para isso. Esse comitê informará a loja sobre atos de virtude ou patriotismo distintos que merecem destaque, além da mera honestidade.

Se essas ações forem provenientes das classes mais baixas da sociedade, podemos recompensá-las de muitas formas. Quando tivermos mais solidez, podemos imaginar que um homem distinto que se honrar por um grande feito ficaria lisonjeado ao receber uma visita ou uma carta com nossas felicitações e homenagens. Esse reconhecimento teria um caráter republicano que poderia despertar interesse. Se fosse desejado, seria igualmente honroso para o destinatário e para aqueles que souberam torná-lo desejável.

Mas o principal dever do comitê de benevolência seria, se me permitem, ir atrás da desventura, descobri-la e avaliar suas diferentes manifestações; repelir a insolência que pede e conduzir pela mão a vergonha que se esconde; em suma, incitar, iluminar e orientar a benevolência da loja.

Cientes de que essa virtude não se limita a algumas contribuições financeiras, mas assume todas as formas possíveis para o benefício da humanidade, os veneráveis redatores do novo código ensinarão aos Irmãos que eles ainda estão longe de cumprir seus deveres quando a caixa de esmolas passa pela assembleia. Pode-se ainda argumentar que, no sistema atual, os maçons quase nunca são os agentes diretos do bem que promovem; por exemplo, ao decidirem rapidamente uma doação em dinheiro, eles se retiram e logo esquecem do assunto.

Seria mais adequado que cada Irmão, especialmente os mais jovens, fossem encarregados de realizar em nome da loja alguma obra de benevolência que lhe fosse designada. Quem não sabe o quanto o modo como se faz a benevolência valoriza o ato? Enviar uma moeda de ouro a uma família necessitada é apenas uma esmola; levá-la pessoalmente é um benefício. Além disso, esses atos contribuem significativamente para nossa melhoria moral. O homem não foi criado para apenas especular sentado em uma poltrona; é fazendo o bem que se aprende a apreciá-lo.

O coração do maçom será formado já no primeiro grau, e sua mente será iluminada pelo estudo da moral e da política, sendo esta última a moral dos estados. Serão discutidas, nas lojas, questões de interesse nessas duas áreas, e de tempos em tempos, serão solicitadas as opiniões dos Irmãos por escrito. Na política, nunca nos perderemos em vãs teorias; pois a metafísica dessa ciência, em geral, tudo o que não é claro e prático, só serve para entreter escolas e cafés.

O objetivo maior dos Irmãos será obter um conhecimento profundo de sua pátria: o que ela possui e o que lhe falta, as causas de sua miséria e os meios de regeneração. Nenhuma das observações fornecidas pelos Irmãos sobre esse tema será ignorada; e é certo que, ao longo do tempo, formaremos uma coletânea extremamente interessante. Esses estudos sérios farão dois grandes bens: ocuparão os homens, aperfeiçoando-os, e nos livrarão dos que se comportam como crianças, especialmente daqueles que, embora já avançados em idade, são os que mais dificultam a realização do bem.

Quanto ao ritual deste grau, parece que ele deve ser estruturado de modo a não criar grandes expectativas entre os Irmãos que nele são admitidos. As suspensões e as vagas esperanças apresentadas à distância e em uma penumbra aos jovens maçons contribuem muito para manter a ordem, mantendo-os em suspense. É verdade que às vezes surgem insistências incômodas da parte deles; mas os intervalos e a idade necessária (duas condições que nunca devem ser relaxadas) os inibem por certo tempo. E, se houver Irmãos que foram considerados inadequados para progredir, há mil maneiras de amenizar sua impaciência sem afetá-los.

Portanto, o pequeno inconveniente de alimentar excessivamente sua curiosidade é compensado por uma vantagem considerável da qual não devemos nos privar. Se o maçom acredita que sabe tudo ao ingressar na Ordem, não haverá mais harmonia, pois o sistema perde a atração, o zelo e a curiosidade que fazem os graus inferiores gravitarem em direção aos superiores, ligando-os uns aos outros e formando o todo maçônico.

Pode-se acreditar que um maçom que trabalhou intensamente no primeiro grau durante um longo período, absorvendo as lições recebidas e os bons exemplos que presenciou, será digno de ascender ao segundo.

A Instrução dos Governos.

(Segundo Grau)

A segunda classe da Maçonaria deve ter como objetivo, conforme o sistema proposto, a instrução dos governos e a união de todas as seitas cristãs. Deve-se dedicar, com um cuidado infatigável, a afastar os obstáculos de qualquer tipo, interpostos pelas paixões, entre a verdade e o ouvido da autoridade. Nenhum príncipe deseja o mal e, se o ordena, é porque foi enganado. A opinião pública a esse respeito não é ambígua, pois, ao odiar os agentes secundários da injustiça, quase sempre se contenta em lamentar a causa primeira. Seria, portanto, muito importante aplicar-se, cada um conforme suas forças, e sem descanso, a desmascarar todos os projetos dos malfeitores e a fazer com que a verdade chegue a todos os lugares onde possa dar frutos.

Acrescenta-se que muitas vezes os príncipes e os depositários de seu poder desejam encontrar a verdade, sem poder lisonjear-se de encontrá-la. Nesses momentos delicados, nos quais as paixões frequentemente desviam a equidade mais perspicaz, uma sociedade dedicada pelos motivos mais sagrados a fazer triunfar a verdade poderia prestar serviços essenciais, seja fazendo-a chegar indiretamente aos agentes da autoridade, seja entrando em contato com eles, caso pertençam à ordem, o que pode acontecer facilmente.

As fronteiras do Estado não poderiam limitar a atividade dessa segunda classe, e os Irmãos das diferentes nações poderiam, em alguns momentos, através de um acordo de zelo, operar os maiores bens. — Não é necessário detalhar todo o proveito que se poderia tirar de tal instituição: a coisa se impõe por si mesma. Acrescenta-se apenas o projeto dos principais regulamentos que pareceriam necessários para dar-lhe toda a sua perfeição e prevenir todos os abusos.

1° Nenhum maçom poderia alcançar o segundo grau antes de trinta anos completos, nem usufruir de uma voz deliberativa antes dos trinta e cinco anos.

2° Todo maçom admitido a esse grau comprometer-se-ia solenemente a jamais recusar, sob qualquer pretexto, as instruções ou as advertências de seus Irmãos sobre o bem público ou privado, qualquer que seja o cargo civil que ocupe ou possa ocupar no futuro; exceto a ele, entretanto, fazer das ditas advertências o uso que julgar conveniente, e até mesmo ignorá-las, pois é cidadão e homem público antes de ser maçom, e não deve prestar contas a ninguém das vontades do governo cuja execução lhe foi confiada.

3° Jamais a sociedade concederá sua proteção à ambição de um Irmão e, quaisquer que sejam suas relações e suas ligações, lembrará que maquinar não é fazer o bem. Ademais, como não se contesta a um Irmão poderoso o direito de recomendar outro Irmão para um cargo ou outra coisa semelhante, quando as pretensões deste último são legítimas, parece que não se deveria recusar o mesmo direito ao corpo inteiro; mas deve-se usá-lo com muita moderação, pois nesse campo o abuso está infinitamente próximo do bem.

A União das Igrejas

Outro objetivo do 2º grau ou da 2ª classe, segundo o sistema proposto, seria a união das diferentes seitas cristãs. — Seria, de fato, a hora, Meu Senhor, de apagar a vergonha da Europa e do espírito humano. De que nos serve possuir uma religião divina, já que dilaceramos a túnica sem costura e que os adoradores de Cristo, divididos pela interpretação de sua santa lei, se lançaram em excessos que fariam corar a Ásia? O islamismo conhece apenas duas seitas; o cristianismo possui trinta — e, como se estivéssemos destinados a nos desonrar, alternadamente, por excessos opostos, depois de nos massacrarmos por nossos dogmas, caímos sobre tudo o que diz respeito à religião numa indiferença estúpida, a qual chamamos de tolerância. A humanidade foi aviltada. A terra se divorciou do céu. Nossos pretensos sábios, ridiculamente orgulhosos de algumas descobertas infantis, discutem sobre o ar fixo, volatizam o diamante, ensinam às plantas quanto tempo devem viver, deslumbram-se com uma pequena petrificação ou com a tromba de um inseto, etc. Mas evitam a qualquer custo rebaixar-se ao ponto de se perguntar, ao menos uma vez na vida, o que são e qual o seu lugar no universo.

Oh almas curvadas à terra e vazias das coisas celestiais!

Tudo é importante para eles, exceto a única coisa que realmente importa. Dominados por um fanatismo mil vezes mais condenável do que aquele contra o qual constantemente clamam, atacam indiferentemente a verdade e o erro e só conseguem combater a superstição com o ceticismo. Imprudentes! Eles se julgam chamados para limpar o campo das opiniões humanas e arrancam o trigo com medo de deixar passar o joio. Curaram nossos preconceitos, dizem eles... Sim, como a gangrena cura a dor.

Diante deste quadro, não seria digno de nós, Meu Senhor, propor o avanço do Cristianismo como um dos objetivos da nossa ordem? Esse projeto teria duas partes, pois é necessário que cada confissão religiosa trabalhe por si mesma e também se esforce para se aproximar das outras. Sem dúvida, essa empreitada parecerá ilusória a muitos Irmãos: mas por que não tentar o que dois teólogos (Bossuet e Molanus) tentaram no século passado com alguma esperança de sucesso? O momento é ainda mais favorável, pois os sistemas envenenados de nosso século ao menos trouxeram algo de bom: hoje, as pessoas, quase indiferentes quanto às controvérsias, podem se aproximar sem confrontos. Nos dias atuais, é necessário ser versado em história para compreender o que significa o Anticristo ou a Prostituta de Babilônia. Os teólogos já não debatem sobre os chifres da Besta. Todos esses insultos apocalípticos não seriam bem aceitos atualmente. Cada coisa recebe seu próprio nome. A própria Roma é chamada de Roma, e o Papa, Pio VI.

Vossa Alteza Sereníssima também é instada a observar que essa união nunca será possível enquanto for tratada publicamente. A religião, em nossos dias, só deve ser considerada como uma parte da política de cada Estado, e essa política é de um temperamento tão irritável! Basta tocá-la com a ponta do dedo e ela entra em convulsão. O orgulho teológico fará surgir novos obstáculos, de modo que essa grande empreitada só pode ser preparada de forma secreta. É necessário estabelecer comitês de correspondência, compostos sobretudo de sacerdotes das diferentes confissões que tivermos agregado e iniciado. Trabalharemos lenta, mas seguramente. Não empreenderemos nenhuma conquista que não contribua para o aperfeiçoamento da Grande Obra. Devemos ter o cuidado de não detonar a mina antes de termos certeza do efeito: — e, assim como, segundo a expressão enérgica de um antigo Padre, o universo outrora se viu surpreso ao descobrir-se ariano, seria necessário que os cristãos modernos se vissem surpreendidos ao perceberem-se unidos.

Não há dúvida de que o trabalho deve começar com os católicos e os luteranos de Augsburgo, cujos símbolos não diferem prodigiosamente. Quanto aos calvinistas, se estiverem de boa-fé, devem reconhecer que desfiguraram o cristianismo de forma notável. Assim, cabe a eles fazerem concessões.

Tudo o que puder contribuir para o avanço da religião, para a extirpação de opiniões perigosas, em suma, para a elevação do trono da verdade sobre as ruínas da superstição e do pirronismo, será da competência desta classe; o que implica necessariamente que a profissão de fé exigida neste segundo grau deve ser mais abrangente do que a primeira. Nenhum Irmão, portanto, deve ser admitido sem declarar abertamente a divindade de Cristo e a veracidade da revelação que dela decorre.

O Cristianismo Transcendente.

(Terceiro Grau)

Finalmente, chegamos ao terceiro grau, que tem como objetivo o Cristianismo transcendente. Parece certo que a maioria dos Irmãos, cujas luzes e talentos os tornaram aptos para o segundo grau, passarão inevitavelmente para o terceiro, porque todo homem inclinado à crença cristã será necessariamente levado a encontrar a solução para várias dificuldades difíceis nas doutrinas que possuímos.

Os Irmãos admitidos à classe superior terão como objetivo de seus estudos e reflexões mais profundas as pesquisas sobre os fatos e as sabedorias metafísicas. Este não é o lugar para examinar até que ponto podemos estabelecer, apenas por raciocínio, a verdade da doutrina que professamos. Mas não há dúvida de que as descobertas de fatos podem nos fornecer os maiores motivos de credibilidade. Tudo é mistério tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, e os eleitos de ambas as leis não eram nada menos que verdadeiros iniciados. Portanto, é necessário interrogar essa venerável Antiguidade e perguntar a ela como entendia as alegorias sagradas. Quem pode duvidar de que esse tipo de pesquisa nos forneça armas vitoriosas contra os escritores modernos que insistem em ver na Escritura apenas o sentido literal? Eles já estão refutados pela simples expressão dos Mistérios da Religião que usamos todos os dias sem penetrar seu significado. A palavra mistério significava, no princípio, apenas uma verdade oculta sob símbolos por aqueles que a possuíam. Foi apenas por extensão, e podemos dizer, por corrupção, que se aplicou essa expressão a tudo o que é oculto, a tudo o que é difícil de compreender. É nesse sentido que agora dizemos que a geração é um mistério e que Marco Aurélio dizia antigamente que "a morte, assim como o nascimento, é um mistério da natureza."

Por essa razão, o termo Mistério não sendo mais suficientemente significativo para a Igreja Latina, ela inventou o termo Sacramento para aplicá-lo aos sete Mistérios por excelência.

Poderia parecer infinitamente provável a V. A. S. que, se nossos teólogos refletissem atentamente, perceberiam que as palavras Mistério, Sacramento, Sinal e Figura são rigorosamente sinônimas, e isso nos levaria rapidamente a um acordo sobre um dos pontos que dividem nossas duas comunhões.

Parece então que não se precisa de mais do que um dicionário etimológico para refutar os partidários da letra. Mas como poderiam eles resistir ao sentimento unânime dos primeiros cristãos, que todos tomavam o sentido alegórico como verdadeiro? Sem dúvida, eles levaram esse sistema longe demais, mas, como observou Pascal, os falsos milagres provam os verdadeiros, da mesma forma que o abuso das explicações alegóricas indica que essa doutrina tinha uma raiz real, que temos perdido de vista.

Com que direito se pode contradizer toda a Antiguidade eclesiástica, que nos deixou entrever tantas verdades ocultas sob a casca das alegorias? "Os antigos intérpretes da Igreja," nos diz São Anastácio Sinaita, "consideraram o relato de Moisés sobre a obra dos seis dias de forma alegórica e apontaram diversas heresias nascidas unicamente do fato de se ter tomado ao pé da letra o que Gênesis relata sobre Deus e o Paraíso terrestre." Outro escritor eclesiástico diz também que "alguns hereges afirmaram que não se deveria dar ao Antigo Testamento um sentido místico e alegórico diferente daquele que as próprias coisas oferecem, mas que, se seguissem essa opinião, inevitavelmente resultaria em uma infinidade de absurdos... que se deve explicar os livros do Antigo Testamento, não só de forma literal, mas também figurada e alegórica, descobrindo seu verdadeiro significado."

É ainda muito notável que, sobre este ponto, a Sinagoga não pensava de forma diferente da Igreja. O historiador Joséfo nos avisa, antes de tratar das antigas tradições de sua nação, que "Moisés explicou-se de forma alegórica quando o assunto o exigia; que também se serviu de alegorias, embora com muito cuidado, e que só disse de forma clara o que não deveria ser oculto; de modo que seria necessário um longo trabalho se quiséssemos descobrir tudo o que, em seus livros, se refere a esses diferentes objetos."

Mas um testemunho de peso muito maior é o do mais erudito e ilustre dos rabinos, o famoso Maimônides, conhecido como Moisés Egípcio. "Não se deixem seduzir," nos diz ele, "por tudo o que os sabianos falam sobre o primeiro homem, a Serpente, a Árvore da Ciência do bem e do mal, as vestes que ainda não haviam sido usadas, e não pensem que esses objetos existiram de fato dessa maneira. Nunca estiveram na natureza das coisas. Com a mais leve atenção, perceberão a falsidade de tudo o que dizem a esse respeito, e que só o imaginaram depois de conhecer nossa lei e a história da criação; pois a tomaram no sentido literal e forjaram essas fábulas... Não se deve, com o vulgo, tomar ao pé da letra tudo o que está contido no Bereshit ou na história da criação. Caso contrário, os sábios não a teriam envolvido com tantas parábolas e com tanto cuidado, nem teriam sido tão atentos em evitar que a discutissem com a ignorante população. Pois, ao tomá-la literalmente, surgem preconceitos que degradam a natureza divina, que destroem os fundamentos da lei e que geram heresias."

Que vasto campo se abre ao zelo e à perseverança dos Grandes Padres! Que uns se aprofundem corajosamente nos estudos eruditos que podem multiplicar nossos títulos e esclarecer aqueles que possuímos. Que outros, a quem seu gênio chama, busquem nas contemplações metafísicas as provas de nossa doutrina. Que outros, por fim (e que Deus permita que haja muitos!), nos contem o que aprenderam desse Espírito que sopra onde quer, como quer e quando quer.

Mas o que somos nós? De onde vêm nossas instruções? Até que ponto essa questão pode nos interessar? Existem outras sociedades que possuem nosso conhecimento, total ou parcialmente? Etc... Aqui minha caneta cai e, cheio de respeito e confiança por meus Mestres, aguardo sua decisão sem os antecipar.

O Governo da Ordem

A única coisa que se permite aqui desejar fervorosamente é uma regra sábia e severa para prevenir o espírito de proselitismo, que é tão próximo do zelo que o próprio zelo, se for razoável, deve se desconfiar dele e solicitar a lei. Duas precauções parecem necessárias, independentemente das outras:

1º é necessário fixar uma idade para a profissão e nunca desviar dessa regra;

2º é preciso que a admissão à profissão seja a consequência da determinação de uma sociedade qualquer. Se os indivíduos receberem, por infelicidade, o poder de transmitir nossos conhecimentos por sua própria iniciativa, tudo estará perdido.

Mas, quando o Convento decidir que a ordem maçônica deve subsistir (pois provavelmente essa decisão será tomada), que forma de governo devemos adotar? Não há necessidade de nos deter no governo absoluto de um só, pois parece que todos os Irmãos o rejeitam de forma unânime. Muitos inclinados para a forma democrática, mas ousa-se afirmar que ela pode ter mais inconvenientes. Basta observar que a democracia nunca conseguiu se estabelecer e subsistir senão em pequenos estados, e, além da prova dos fatos, a coisa é clara por si mesma. Ora, não há dúvida de que a ordem maçônica deve ser considerada como um grande governo. Já estamos suficientemente divididos pela distância dos lugares, pela diversidade de línguas, cultos, costumes e preconceitos. Se ainda adotarmos um governo que nos restrinja a cada um em nosso lugar, todos os maçons não serão mais do que um monte de entulho sem cal, e desprovidos de qualquer consistência na Europa. Haverá maçons, mas não haverá uma ordem maçônica.

Portanto, deve haver um ponto de reunião, um centro para o qual todos os raios se dirijam. E para caminhar com firmeza entre os perigos da tirania e da anarquia, parece bastante adequado optarmos pelo governo de um só, modificado por outros poderes. Esse arranjo será ainda mais sábio, pois, por várias razões claras demais para necessitar de detalhes, os abusos desse governo não podem ocorrer entre nós. Se alguém procurasse um excelente modelo de regime dessa espécie, encontrá-lo-ia na autoridade que o Papa exerce sobre as igrejas católicas. Não se acredita que seja possível imaginar algo melhor. Naturalmente, fala-se apenas dos países onde esse poder é restrito a limites justos, como a França, a Áustria recentemente e o país onde isto é escrito.

Que se faça assinar uma capitulação a cada chefe geral da ordem; nada parece mais justo. Mas que seja necessário dar-lhe um conselho no sentido que alguns Irmãos atribuem a essa palavra, é algo sobre o qual se toma a liberdade de duvidar. Talvez fosse melhor deixar-lhe a liberdade de escolher seus ajudantes como achar conveniente. Não há maiores artesãos de dissensão do que esses conselheiros forçados. Assim que o chefe geral não puder fazer nenhuma lei sem nosso concurso (como nós não podemos sem o seu), parece que os Irmãos poderão ficar tranquilos.

Sabe-se que o estabelecimento deste chefe acarretará um inconveniente: a multitude de títulos e documentos de todo tipo que se acumularão no local de sua residência se tornarão inúteis ou causarão grandes embaraços a cada mudança. Mas esse inconveniente seria bem mais considerável no sistema democrático. Além disso, poderia ser infinitamente diminuído ao se decidir que o primeiro cargo não sairá da mesma região. O orgulho nacional pode se revoltar contra essa proposta; mas terá razão para isso, parece; e, se alguém quisesse acreditar sobre este assunto em pessoas perfeitamente desinteressadas que têm a França por língua, a Itália por governo, e que não pertencem de fato a nenhuma nação, deferiria essa honra aos bons germânicos, povo singularmente sábio, refletido, reservado (exceto em combate), e que merece agora, como antigamente, dois elogios quase sempre contraditórios:

Gentis non astutæ nec callidæ... multum rationis et solertiæ.

("Um povo não astuto nem habilidoso... muito de razão e de sagacidade.")

Reformas Propostas

Quanto ao código, é impossível elaborá-lo no momento; basta projetá-lo. Este projeto deve ser em francês porque é a língua universal, e, se escolhermos outra, ocorrerá que, fora dos limites do povo que a fala, o código será compreendido em cada distrito apenas por dois ou três literatos. O esboço da obra (pois não se pode fazer nada melhor) será impresso e distribuído, não para obrigar estritamente, mas apenas para ser examinado e observado, salvo algum inconveniente. Designar-se-á alguns Irmãos, em cada grande loja, para redigir as observações que as circunstâncias possam sugerir, os inconvenientes imprevistos, em uma palavra, tudo o que parecer necessário alterar, adicionar ou mudar. E de todas essas observações reunidas e enviadas dentro de alguns anos ao Sereníssimo Grande Superior, resultará um código tão perfeito quanto a fraqueza humana o permitir. Aqueles que pensam que se podem fazer boas leis de outra maneira, dificilmente leram o suficiente.

Mas, seja qual for o grau de perfeição que seja possível alcançar atualmente no projeto da obra, ela certamente não será concluída, a menos que saia da cabeça de um único homem, como Minerva saiu da cabeça de Júpiter. Não é sem razão que o grande restaurador da filosofia desprezava todas as obras feitas de partes coladas. É certo que, em tudo o que exige um conjunto, vinte gênios farão mais mal do que um único homem dotado de um sentido reto. Que todos os Irmãos proponham suas ideias, mas que um só dê à luz o plano e subordine a ele os detalhes; caso contrário, o infeliz redator, reduzido a costurar pedaços, fará mal com grande dificuldade. ... Infelix operis summâ, quia ponere totum nesciet... ("Infeliz na obra completa, pois não saberá expor o todo")

Se quisermos nos aprofundar nas diversas leis adequadas para garantir a duração e o brilho da ordem, a obra seria imensa. No entanto, podemos dizer algumas palavras sobre as principais.

I. — Primeiramente, há uma lei que parece tão essencial, tão indispensável, que é permitido abandonar o tom de dúvida ao propô-la: trata-se daquela que fixaria o número de maçons em cada loja. Pode-se afirmar com ousadia que, com essa lei, a ordem será inabalável, e que, sem ela, estará reduzida, em menos de quinze anos, ao ponto em que se encontra atualmente. Suponhamos que essa regulamentação salutar esteja em vigor, que enxame de bens resultará dela! Apegamento dos Irmãos à ordem (pois tudo o que é exclusivo ou difícil de alcançar lisonjeia enormemente o homem); emulação entre os profanos (uma vaga disponível será um evento); eliminação dos enormes inconvenientes das recepções multiplicadas. (Agora estamos oscilando entre o medíocre ou o ruim; então só teremos que escolher entre o bom e o excelente.) É preciso parar, pois é impossível enumerar todas as vantagens que surgiriam de tal lei. Na verdade, seria bom estabelecer outras causas de vacância além da morte: como a aposentadoria de um Irmão que tenha alcançado os últimos graus e que tenha estado na ordem por vinte anos, ele poderia receber a aprovação para abrir uma vaga no primeiro grau em favor de um sujeito aprovado pela loja.

II. — Em toda sociedade, há necessidade de punições; formemos, mentalmente, uma escala das diferentes faltas que o maçom possa cometer, desde a imprudência leve até o crime. Imaginemos outra escala de punições, desde uma multa em alguma moeda até a difamação formal em toda a ordem. Dividamos, então, as faltas, assim como as punições, em três categorias, e estabeleçamos que cada loja poderá, por sua própria autoridade, impor as punições da primeira categoria; que as da segunda categoria só poderão ser aplicadas com a colaboração do Diretório Escocês; e que as da terceira, finalmente, só poderão ser impostas pela autoridade do Grande Superior. Acrescentemos que este, no caso de ter recusado autorizar o decreto que condena às punições da terceira categoria, não poderá impedir o Diretório Escocês de impor as da segunda, e que o Diretório Escocês, por sua vez, será impedido da mesma maneira com relação às prefeituras quanto às punições do primeiro grau. Talvez se considere que as coisas estariam bastante equilibradas dessa forma. Quanto à plena e completa liberdade de defesa do acusado em qualquer das três situações, não há necessidade de falar sobre isso.

III. – É necessário que as lojas provinciais ou ambulantes nunca possuam mais do que o primeiro grau e que os conhecimentos elevados não desçam abaixo das grandes lojas. Finalmente, os redatores do código devem começar a se gravar três palavras na cabeça antes de começar o trabalho: Omne promiscuum sordescit.

IV. – Nunca devemos admitir outros maçons em nossas assembleias. O que viriam fazer? Nos incomodar, amortecer a curiosidade que poderia atraí-los para nós e ensinar a imitar nossos rituais. Mas como é conveniente aumentar sempre mais a boa opinião que já inspiramos em nossa ordem, e como é necessário, além disso, manter nossos banquetes ou ágapes fraternais, nada impede que, de tempos em tempos, convidemos não apenas outros maçons, mas também profanos distintos que nos parecerem merecer tal cortesia. Para o banquete da loja, teremos um ritual curto, interessante e sem consequências, que anunciará nosso respeito pelo Autor de todo o bem, nossa devoção aos nossos mestres e nossa amizade fraternal. Podemos usar o ritual atual ou aperfeiçoá-lo. Mas é necessário que, sobre este ponto, existam leis sumptuárias muito rigorosas e que o número de convites seja restrito a dois ou três.

V. – As finanças são uma questão de grande importância. Todos estão de acordo que nenhum indivíduo deve encontrar na ordem um benefício pecuniário. Mas devemos também ter cuidado para que não se aplique essa regra ao corpo inteiro, e que a avareza não se disfarce de desinteresse. V. A. S. é humildemente suplicada para garantir que não se diminuam nem as contribuições anuais, nem o preço dos graus. Nós preferiríamos vê-los aumentar. O que seremos sem finanças e como nos tornaremos recomendáveis sem riquezas? É precisamente porque não queremos multiplicar as recepções que devemos torná-las caras. Somos nós que podemos nos apegar ao dinheiro, pois cada Irmão se inscreve para espalhá-lo, e nós o queremos apenas para fazer o bem. Além disso, cada loja deve ser mestre de sua caixa e não pagar às associações superiores mais do que os custos indispensáveis, como correspondência, viagens para o benefício comum, etc... Mas quanto ao quadro das finanças, os Diretores não podem recusá-lo ao Grande Superior, nem as Prefeituras aos Diretores; caso contrário, não haveria mais subordinação. Seria até bom exigir de cada associação um quadro detalhado de suas despesas para assegurar como e com quais objetivos os fundos estão sendo empregados.

O Juramento Maçônico

VI. – Parece absolutamente necessário que, antes de ser admitido a qualquer grau, o candidato preste dois juramentos; pois é necessário que ele se comprometa, primeiro, a não revelar o conteúdo da fórmula do juramento associado a cada grau, caso não considere adequado prestá-lo; e, se persistir após refletir sobre a fórmula que lhe será comunicada, ele prestará o segundo juramento, ou seja, o juramento do grau. Acredita-se que essa precaução seja necessária para não fazer nada de forma leviana.

Embora não haja dificuldades, como foi dito, sobre a legitimidade do juramento, na medida em que nos obriga a ações louváveis e úteis, ele levanta, no entanto, uma questão moral das mais delicadas, na medida em que nos obriga ao segredo. Esta questão, que não deve ser disfarçada, consiste em saber se podemos licitamente jurar ocultar algo até mesmo para o poder civil que nos interrogará em julgamento. No entanto, pode-se sustentar: 1° que o direito natural é anterior ao direito civil e até mesmo ao direito político; 2° que o segredo é um direito natural porque é o vínculo da confiança, grande base da sociedade humana; 3° que, desde que tenhamos a certeza em nossa consciência de que o segredo maçônico não contém nada contrário à religião e à pátria, ele diz respeito apenas ao direito natural, e que não somos mais obrigados a revelá-lo ao governo do que o segredo de nossos amigos, que podemos recusar aos tribunais, conforme os moralistas filósofos. Além disso, seria desejável que essa questão fosse tratada pelos Irmãos reunidos, com mais profundidade do que se pode fazer aqui.

Estas são, Meu Senhor, as reflexões que se submetem humildemente à luz de V. A. S. O senhor mesmo provocou, Meu Senhor, a liberdade que acabamos de tomar; e não pode achar estranho que, ainda na idade em que os sentimentos são vivos e imperiosos, não tenhamos podido nos recusar o prazer de manter uma conversa com o grande Ferdinand. Digne-se, Monseigneur, receber com bondade essa tentativa inacabada, traçada às pressas, e que não pode ter junto a V. A. S. outro mérito senão o da intenção. Se nos permitimos algumas divagações sobre certos pontos interessantes, é porque o zelo fala quando a bondade o interroga.

Chambéry, 15 de junho de 1782.

Aqui termina a tradução.

I.C.J.M.S. Que Nossa Ordem Prospere!!!