O corpo e a pluma

Nota do Tradutor: O texto abaixo é de autoria da antropóloga e filosofa Christine Bergé (laboratório de Psicanálise e Práticas Sociais, CNRS/Universidades de Picardie e Paris VII) e trata sobre a figura da Condessa Marie-Louise de Monspey.

Marie-Louise de Monspey foi uma sonâmbula francesa do século XIX, que se tornou famosa por suas habilidades paranormais. Ela foi objeto de muitos estudos e experimentos pelos cientistas da época, e foi considerada uma das mais talentosas sonâmbulas de sua época. Monspey era conhecida por suas habilidades de cura, previsão e clarividência.

Ela era uma figura importante na cena espiritualista e esotérica da França, tendo trabalhado com muitos escritores e pesquisadores notáveis, incluindo o autor espiritualista Léon Denis e o escritor esotérico Papus.

Além de seus dons paranormais, Monspey também era uma grande defensora da educação das mulheres e lutou por seus direitos. Ela escreveu vários artigos e livros sobre o assunto e foi uma das primeiras mulheres a se tornar membro da Sociedade Teosófica.

Apesar de sua popularidade e sucesso em vida, Monspey caiu em relativa obscuridade após sua morte, mas ainda é lembrada como uma figura importante na história do espiritualismo e da parapsicologia.

Não faremos aqui comentários acerca do magnetismo animal e sobre a "espiritualidade" presente (ou não) nesse tipo de personagem (os leitores do blog conhecem nossas opiniões)]

O corpo e a pluma. Escrituras místicas do Agente desconhecido.

A Condessa Marie-Louise de Monspey, conhecida como Églé de Vallière (1733-1813), é filha de Joseph-Henri, Marquês de Monspey, Conde de Vallière, Cavaleiro de Malta e de Saint-Louis, e de Marie-Anne-Livie de Pontevès d'Agoult, sendo a última descendente da linhagem do Marquês de Buous em Provença [1]. Vivendo na intersecção dos séculos XVIII e XIX, Églé testemunhou tempos agitados, onde uma linhagem monárquica desabou junto com seus valores e novos conhecimentos surgiram. No centro dessas mudanças, o corpo se tornou um objeto de jogo crucial.

Madame de Vallière possui várias identidades, algumas das quais foram descobertas recentemente por historiadores [2]. Ela é uma mulher apaixonada por mistérios e misticismo em um século em que esse caminho de vida estava quase que totalmente descredibilizado. Seu irmão mais velho, Alexandre de Monspey, era cavaleiro de Saint-Louis e comandante da Ordem de Malta, ele se envolveu com a franco-maçonaria espiritualista. Ele se juntou à loja "La Bienfaisance", fundada em Lyon em 1771 por um comerciante chamado Jean-Baptiste Willermoz. No início da década de 1780, Alexandre revelou à sua irmã a existência desse grupo, onde homens da sociedade alta se reuniam para discutir suas paixões por alquimia, cabala e ritos cavaleirescos. Eles tinham acabado de descobrir a medicina magnética de Mesmer.

Então começa a jornada daquela que se autodenominou de "o Agente desconhecido" e que se tornou, como veremos, ao mesmo tempo uma iniciadora, escritora e terapeuta. Ela desenvolveu um trabalho escrito que fascinou o teósofo Louis-Claude de Saint-Martin, conhecido como "o filósofo desconhecido". As escritas deste último sobre a psicografia questionam um fenômeno do qual ele foi, ele mesmo, um contemporâneo impactado e um copista fiel [3]. Essas “l’écriture de l’âme”, em sua modernidade, correspondem a uma mudança espiritual: não é mais Deus que escreve através de um vetor inspirado de uma mística envolvida; é a Virgem Maria que pega a pena e defende seu papel de mulher. A Condessa de Monspey, por esse caminho, pretende ocupar um lugar entre os homens influentes de sua sociedade, especialmente no meio da maçonaria lyonesa.

Em 1784, o marquês de Puységur descobriu o sonambulismo. Um ano mais tarde, Saint-Martin tornou-se copista dos diálogos trocados entre condessas magnetizadas e o prelado que as interroga. Em seus lábios, o fluido magnético é descrito como uma "garoa benéfica", uma "chuva de ouro". Os símbolos alquímicos penetram profundamente essas trocas que, em parte bastante católicas, se aventuram nas dimensões mitológicas de outras espiritualidades. Na mente da época, se imprime um novo personagem, o cavaleiro Martinez de Pasqually. Este mago de origem judeu marrano, com um "certificado de catolicidade", se orgulha de saber curar e de se corresponder com os anjos dos mais altos graus. Ele treina os irmãos maçons de Lyon na busca por uma transmutação das almas. Para recuperar o estado original do homem-adâmico ele recomenda aos irmãos maçons rituais acompanhados de jejuns e privações.

A condessa de Monspey, uma mulher erudita e totalmente dedicada ao ouvir as "novas ciências" transmitidas entre "irmãos" sob o selo do segredo, vai entre esses homens encontrar seu próprio destino.

Marie-Louise de Monspey, Canonesa de Remiremont

Em 1776, aos 45 anos de idade, ela é solteira e sem filhos. Ela possui 16 quarteirões de nobreza que lhe permitem se tornar canonesa do capítulo de Remiremont na Lorena. Ela entra nessa instituição, onde suas irmãs já a precederam. É o capítulo nobre mais renomado da Europa pela sua antiguidade e riqueza [4]. Desde o século XIV, as monjas abandonaram a regra beneditina e são livres de qualquer voto. O Capítulo recruta damas da alta nobreza provenientes da França, Alsácia, Lorena e do Sacro Império Romano-Germânico. Aquelas que conseguem a distinção de decana adquirem o título de "Princesa-Abadessa" [5]. Colocado sob a autoridade do Papa e não sob a do bispo de Toul, Remiremont goza de um status especial; seu território depende diretamente do Império.

Os capítulos nobres das damas da Lorena tomam como modelo as grandes abadias nobres do império germânico. São casas de educação para jovens garotas que, na maior parte do tempo, vivem em sua residência familiar e podem se casar quando desejarem [6]. Mulheres prestigiosas, politicamente influentes ou dotadas de um brilhante intelecto não faltam nesta instituição e a competição deve ser forte. Entre as contemporâneas da nossa canonesa, o capítulo de Remiremont conta em suas fileiras Christine de Saxe, princesa real da Polônia, e Adelaide de Bourbon-Condé.

Apesar de suas distinções, Marie-Louise de Monspey não tem futuro nas vias do poder político. Seu gosto é por personagens que fizeram as épocas ricas da cristandade, por essas personalidades excepcionais cujos destinos ela pode ler nos manuscritos da biblioteca de Remiremont [7]. Vários modelos devem ter contribuído para formar seus impulsos místicos e orientar sua expressividade, mas certamente o mais notável é o de Hildegarde von Bingen. Essa abadessa erudita experimentou estados de êxtase em que recebia revelações que ela primeiro contou a um jovem monge e depois começou a escrever por si mesma a partir de 1411. Poetisa, mulher de ciência, médica, musicista, ela também inventou uma língua que só ela falava e escrevia, a “Língua Ignota”.

[Nota do Blog Primeiro Discípulo: A Língua Ignota, criada por Hildegarde von Bingen, foi utilizada para registrar as “visões e revelações divinas” que ela teria recebido. A língua consiste em um sistema de símbolos e sinais, além de uma escrita própria. Sua criação é considerada uma obra-prima da história da linguística e da cultura medieval.]

O capítulo de Remiremont, onde são transmitidas as mais altas tradições da cristandade, também é um lugar onde são discutidas as mais recentes descobertas científicas. As irmãs Monspey são mulheres cultas. Elas estão interessadas nas sociedades iniciáticas, na botânica, na medicina e nas experiências de física. Em Lyon, o encontro entre o meio espiritualista dos maçons e a nova medicina de Franz Mesmer vai abrir horizontes inesperados também para elas.

Irmãos de armas, irmãos maçons, fervorosos praticantes do magnetismo

Na décima terceira proposição de suas memórias, Mesmer descreve o fluido magnético como "uma matéria cuja sutileza penetra todos os corpos sem perder especialmente sua atividade" [8]. Essa matéria sutil não necessita, para Mesmer, de nenhuma explicação metafísica estando puramente no campo da ciência. Ele alerta e se posiciona fortemente contra qualquer interpretação espiritualista de seu sistema. No entanto, a sociedade parisiense da Harmonia, na qual desde 1786 ele escolheu aplicar-se aos ensinamentos de Mesmer, exige de seus membros uma profissão de fé em Deus e na imortalidade da alma.

Mesmer não era materialista, mas considerava como alienação da mente tudo aquilo - aparições, êxtases e visões - que acontecia a partir das práticas magnéticas. Ele se queixou em seu segundo memorial (1799) da confusão entre "magnetismo" e "sonambulismo". É evidente que esta observação se refere ao sonambulismo artificial descoberto pelo marquês de Puységur.

No final do século XVIII, Mesmer é “ampliado”, por assim dizer, pelo surgimento do sonambulismo puységuriano. O uso dos "sonhos" se desenvolve rapidamente nos meios maçônicos sempre em busca de novas experiências. Nesta deriva magnética, Puységur é um personagem central. Ele próprio era maçom, afiliado à loja La Candeur de Estrasburgo. Em 1784, ele publicou os resultados das curas que realizou em sua propriedade em Buzancy, e fundou em Estrasburgo em 1785 “la Société Harmonique des Amis Réunis”. Seu amigo Saint-Martin, abalado pelas curas de Buzancy, tornou-se o emissário do sonambulismo nos meios maçônicos. A medicina de Mesmer começa sua transformação esotérica.

As lojas são, na verdade, a fonte social onde se encontram os personagens que nos interessam. A elite militar, especialmente os Cavaleiros da Ordem de Malta, se faz fortemente presente nas lojas onde se reúnem os aristocratas [9]. Eles ambicionam se juntar aos altos graus da Maçonaria. Por outro lado, eles viajam muito pela França. Um dos motivos das viagens é o desejo de comparar as diferentes práticas do magnetismo animal que se desenvolvem nas “sociétés harmoniques” criadas pelos Maçons. Como veremos, aqueles que desenvolvem o corrente espiritualista do sonambulismo são, ao mesmo tempo, irmãos de armas e irmãos Maçons. Esta corrente persistirá até meados do século XIX e se integrará nas terapias magnéticas dos médiuns espíritas [10].

A forte presença de Cavaleiros de Malta nas associações explica o envolvimento dos francos-maçons na fundação de sociedades magnéticas. Desde o século XVII, os cavaleiros hospitalarios, comprometidos com a assistência aos doentes, desenvolveram um conhecimento médico aprofundado. Fundaram muitos hospitais, escolas de anatomia e cirurgia. A partir de 1783, muitos deles se iniciaram no magnetismo. Alexandre de Monspey, comandante da Ordem, se juntou a eles. Mestre de campo de cavalaria, ajudante-maior da companhia escocesa das Guardas do corpo do rei, ele pertence à associação La Bienfaisance onde o liones Willermoz o inicia nos Elus-Cohen .

Trata-se de um sistema de graus elevados da maçonaria elaborado por Willermoz a partir das ensinanças de Martinez de Pasqually [11].

Pasqually, oficial do rei da Espanha, deixou a carreira militar para se dedicar desde 1761 à fundação da Ordem dos Elus-Cohens, destinada a reunir e praticar seu ensinamento [12]. Ele redige a essência disso no Tratado da Reintegração dos seres onde desenvolve o grande tema bíblico da Queda do homem. Cópias circulam a partir de 1771, mas o Tratado, um dos textos mais importantes do esoterismo cristão, só foi oficialmente editado em 1899.

O mito central desta obra pertence ao cristianismo primitivo:

Deus, por pura bondade, gerou criaturas livres; mas uma delas, Lucifer, deseja por orgulho gerar por sua vez criaturas. Para puni-lo e incitá-lo a se redimir, Deus o confina no mundo material e lhe dá o homem como guardião. Mas Lucifer arrasta o homem e a natureza em sua queda. Pasqually ensina que apenas alguns eleitos transmitiram através da história os conhecimentos secretos que lhes permitirão salvar a humanidade. Os Cohens fazem parte de uma longa cadeia de iniciados que devem submeter-se a uma vida ascética, para que suas orações, juntamente com a ajuda dos anjos iluminados, redimam a culpa original.

[Nota do Blog Primeiro Discípulo: Discordamos do termo aqui utilizado "cristianismo primitivo". A história do cristianismo e do magistério que o acompanha é muito bem registrada e de oculta nada tem. Geralmente esse termo é utilizado por aqueles que querem "diluir" o verdadeiro significado do cristianismo, geralmente para conspurcar-lo e acerca dele semear confusão (normalmente ocorre no seio de seitas diversas ou parte de aspirantes a gurus, o que era o caso de Pasqually)]

O drama cósmico desta teosofia seduz muitos irmãos maçons. Saint-Martin, subtenente do regimento de Foix na guarnição em Bordeaux, é um dos primeiros a ser admitido na Ordem Cohen. Em 1768, ele conhece Pasqually e deixa a carreira militar três anos depois para se tornar seu secretário. No início dos anos 1770, Willermoz se envolve também no sistema dos Cohens e recebe seu grau de Réau-Croix. Ele entra em contato com o barão de Hund, fundador da Estrita Observância Templária (E.O.T.), sistema de altos graus da maçonaria alemã ao qual pertencia Franz Anton Mesmer. Duas lojas muito ligadas uma à outra irão então desempenhar um papel importante na integração da Estrita Observância à maçonaria francesa: “La Candeur” de Estrasburgo, à qual pertencia o marquês de Puységur, coronel comandante do regimento de artilharia dessa cidade; e “La Bienfaisance” de Lyon [13]. Essas duas lojas estão em estreito contato com a Alemanha e estão afiliadas à E.O.T. Willermoz fará a fusão do ensino dos Cohens e da E.O.T., criando assim o Rito Escocês Retificado (R.E.R.)[14].

Saint-Martin foi escolhido para transmitir o ensino Cohën aos irmãos de “La Bienfaisance”. Ao retornar de Buzancy, ele descreveu a eles as experiências de Puységur. Todos ficaram impressionados com o fato de que os doentes "vêem" o interior de seus corpos e as doenças. O cavaleiro de Barberin, capitão de artilharia do exército real, Alexandre de Monspey e o cirurgião Dutreich, acabaram de abrir em Lyon a “société Harmonique La Concorde”. Os Cohëns agora aplicam o método de Puységur. Sob a influência do mito pasqualiano, Saint-Martin interpreta o aparente êxtase dos sonâmbulos de Puységur como um retorno do homem ao seu estado original. Para ele, somente o sono artificial pode abrir o caminho para a redenção da culpa adâmica [15]. A natureza, levada junto com o homem na Queda, aguarda sua redenção. Essas interpretações, das quais Saint-Martin é um dos atores essenciais, terão um impacto significativo na formação das correntes românticas alemãs no século XIX [16].

As escritas do Agente Desconhecido

Há alguns anos, tenho lido este estranho manuscrito que começa com o título: "Crises somnambuliques. Livre des Initiés. Recueil fait sous plusieurs crisiaques depuis 1785 jusqu’en 1787” [17]. Este manuscrito, elaborado por Saint-Martin para o ensino dos Elus Cohens, contém notas tiradas durante as sessões magnéticas do cavaleiro de Barberin, bem como a cópia de parte das escritas do Agente Desconhecido [18]. A coletânea deveria circular entre os Cohëns de várias cidades.

Em 1785, os Cohens de Lyon adormecem seus sonâmbulos a maneira de Puységur. No entanto, eles os cercam com orações protetoras antes de questioná-los sobre a verdade dos sonhos e os segredos da maçonaria [19]. Uma de suas pacientes, Jeanne Rochette, começa a revelar a verdadeira doutrina do magnetismo. No "sono puro", ela diz, "a alma se aproxima de seu estado original e se torna suscetível a uma comunicação com seu anjo da guarda, através do qual ela aprende a verdade das coisas que desconhece em seu estado natural" [20].

No mesmo ano, na noite de 18 de abril, novas revelações chegaram a Willermoz. Alexandre de Monspey trouxe-lhe vários cadernos de formato pequeno, cobertos de escritos, gráficos e desenhos cujo autor deseja permanecer anônimo. O conjunto é endereçado ao "pastor dos Cohens" [21]. O que Monspey descreve como "missivas milagrosas vindas do Céu" é ditado, segundo ele, por espíritos puros.

No momento em que esses cadernos chegam, a maçonaria está dividida por dissensões internas e Willermoz abandonou suas atividades como reformador [22]. Ele renunciou a obter sinais de uma comunicação angelical esperada há tantos anos. Seu guia, Pasqually, foi para o exterior, onde foi acometido por febre. Não se sabe se ele leu o opúsculo do filósofo Emmanuel Kant alertando sobre os perigos que correm os exaltados de que Swedenborg é o protótipo [23]. Mas ele ainda deseja cumprir sua missão, regenerar a humanidade. Ele espera encontrar "a" ciência, aquela que, como disse Martinez, "não vem do homem" e pertence à história secreta do mundo [24].

A verdade chegaria pela via do Agente desconhecido? Um caderno intitulado "Livro da Verdade" declara um credo específico e designa onze membros a serem escolhidos, que devem ser conduzidos por Jesus. Para coletar o ensinamento do Agente, Willermoz funda a Loja Eleita e Amada da Beneficência, à qual se juntam os Cohens mais fiéis.

Em outro lugar, descrevi o efeito vertiginoso que a leitura dessas escrituras produz, cujo fio cruza sem parar as áreas mais variadas: história das ordens monásticas, religião, educação, relacionamentos entre homens e mulheres, justiça, medicina, anatomia, botânica [25]. Além do fluxo ininterrupto, o caráter denso e intricado do discurso, a linguagem contém termos inventados cuja sonoridade salpica as páginas com um toque profético. As sonoridades ásperas de "involox" e "voloug" evocam o mal e chegam até o murmúrio fluido de "amiel" e "uriels" [26].

Aqueles que decifraram as escrituras, já versados no estudo de textos ocultos, estabeleceram o "Léxico do Agente desconhecido", que consideravam pertencer à língua primitiva [27]. O início do Livro dos Iniciados se dirige sem ambiguidade aos "maçons escoceses" e os irmãos começaram a estudar este universo mítico. Muitos aspectos estavam em acordo com o ensinamento de Pasqually. Mas o Agente anunciava a chegada de um "caminho desconhecido", de uma "lei do amor" que traria consolação a este mundo invertido.

Apesar das protestações de obediência a uma ordem superior, o tom continua autoritário. O Agente afirma que deve escrever a "Ciência em sua unidade" para estabelecer a verdadeira doutrina da maçonaria. Os irmãos eleitos são encarregados de reconciliar a humanidade com Deus, que desde Adão "degradou os culpados na lei inversa" [28]. Entre a mão divina e a mão do Agente, o vínculo é íntimo, pois "é Maria quem segura a pena" [29]. Por seu intermédio, os maçons, definidos como "sacerdotes sem sacerdócio", devem recuperar a assistência dos espíritos puros e a intercessão da Virgem.

A condessa se torna assim uma espécie de messias feminino. Ela dá a Maria um papel inesperado. Designada como "chefe da morada inacessível das formas reintegradas, agente da reparação", a Virgem sela a reintegração do homem no seio divino [30]. Mãe velada de Cristo, ela orienta os maçons para o seu filho e pede-lhes que vivam de acordo com a lei evangélica [31]. Somente ela pode guiar os eleitos para o "amor expiatório" [32].

As escrituras inspiradas

Para entender como as escrituras da condessa foram recebidas, é preciso situá-las no contexto de uma história que ainda precisa ser contada, a história das escrituras inspiradas. Madame de Monspey não ousa se revelar como escritora, autora das palavras que sua pena traça. Sua alma mística lhe diz que a mensagem a ser entregue não vem dela mesma. Entre a tradição cristã das escrituras místicas e as vocações das escrituras mediúnicas que surgirão no meio do século XIX, a pena do Agente desconhecido tece relações sutis.

Ela questiona os novos modelos de legitimidade e oferece aos historiadores uma transição valiosa. Na verdade, que conhecimentos a condessa pode reivindicar acessar? Como ela pode autenticar sua ação? Ela escreve: "O Agente deposita sua esperança em um trabalho desconhecido onde ele nunca sabe uma palavra até tê-la traçado". Quanto ao conteúdo, pode-se imaginar que Alexandre de Monspey havia revelado a sua irmã o ensinamento de Pasqually. Escrituras inspiradas pertence a uma tradição que a condessa pode ter descoberto durante suas leituras na biblioteca do capítulo. Esse gênero, que oferece a Hildegard von Bingen sua "língua desconhecida", é familiar aos movimentos proféticos de visão messiânica dos quais Guillaume Postel é uma figura heróica. A vocação deste último decorre de uma experiência de iluminação espiritual e corporal, na qual ele pegou a pena de forma frenética, atribuindo seus escritos à intervenção de poderes sobrenaturais [33].

Além disso, a condessa não poderia ter ignorado as "vidas" de santas e profetisas como Santa Brígida. Esta grande aristocrata sueca do século XIV registrou por escrito suas visões e escreveu as Revelações Celestes, cujo tom profético é muito comparável aos acentos do Agente desconhecido [34]. Brígida atribui um papel importante à Virgem: ela sozinha pode interceder em favor dos pecadores [35]. Pela primeira vez na história religiosa do Ocidente, há uma estreita ligação entre profecia e mariologia [36]. Brígida afirma que o mundo, perdido por Eva, deve ser regenerado por uma mulher escolhida por Deus. A Virgem torna-se, juntamente com Cristo, co-autora da salvação do mundo [37]. A condessa de Monspey retoma esse caminho.

Portanto, podemos situar as escrituras inspiradas do Agente desconhecido entre a antiga tradição de escritos místicos e a prática moderna da escrita automática. De fato, durante os anos 1780, os casos de escritores inspirados se multiplicam. Eles anunciam um apocalipse, o fim do reino [38]. Mais tarde, durante os anos 1850, as escrituras de inspiração profética continuam entre os médiuns-escritores. Estes são supervisionados por Léon Hippolyte Rivail, que, sob o pseudônimo de Allan Kardec, publica em 1861 O Livro dos Médiuns, no qual dá aos espíritas as regras a seguir [39]. A comunicação não será mais apenas com os espíritos angélicos, mas mais com os desencarnados [40].

Além disso, o sonambulismo mediúnico se desenvolve nos círculos esotéricos desde 1784. A escrita inspirada, como sempre, passa por um corpo sofredor; o sofrimento e a escrita são acolhidos como "provas" da intervenção sobrenatural.

Quanto à nossa condessa, exaltada e com saúde frágil, ela experimentou estados extremos nos quais sentia tremores violentos em todo o seu corpo. A escrita apareceu nessas condições que ela revelou a Willermoz anos depois: "Onde eu aprendi a escrever? No silêncio de uma reclusão, abatida por uma longa doença e considerando apenas um declínio iminente. Eu acreditei na batida que me surpreendeu e assustou minha razão. Sozinha e na presença do Todo-Poderoso, invoquei meu anjo da guarda e a batida me respondeu. Este é o começo" [41].

Esses golpes em seu corpo antecedem o início da escrita, Madame de Vallière descreve então a caneta "correndo livremente". Mesmo presa durante o cerco de Lyon em 1793, ela continuará a receber "mensagens" [42]. A polígrafa escreveu cento e sessenta e seis cadernos, dos quais dois chegaram até nós [43]. Profetisa, médium, iniciadora, terapeuta, ela desempenhará todos os papéis, mesmo que rasgue essas identidades mais tarde. Ela acabará encontrando seu caminho, ousando escrever por si mesma, e se tornará conhecida por sua obra La Philosophie publicada em 1825 [44].

A estrada da ciência perfeita

Os anos 1780, ricos em descobertas, tornaram difícil a distinção entre ciência e pseudociência. O filósofo britânico Joseph Priestley afirmou em 1781: "Nunca tantos sistemas, nunca tantas teorias sobre o universo apareceram como nos últimos anos" [45]. Nessa frenesi, os maçons buscam estabelecer correspondências. O mundo dos Cohens é um mito vivo, atualizado por um punhado de homens que desejam conquistar a verdade. A ciência de Mesmer lhes dá a esperança de se comunicar, pela via do fluido, com os seres mais distantes. Por sua vez, o Agente desconhecido confirma que é preciso "refazer o edifício", restaurar o corpo do homem e reconectar o vínculo com a natureza suja pelo pecado original. Para realizar essa reconstrução, a "nova ciência" deve retornar às medidas do templo de Salomão dadas pelos primeiros maçons. Esse retorno à fonte é apoiado pelas "vivas luzes" comunicadas ao Agente [46].

A referência ao templo de Salomão é clássica para o Rito Escocês Retificado desde o grau de Aprendiz. Sua simbologia era conhecida por todos os Cohens e havia sido comentada por Pasqually [47]. Os maçons estudavam as proporções, divisões e números que representavam os planos do templo, que "tinham sido traçados por uma mão superior" [48]. A história do templo é um microcosmo ligado à história secreta da humanidade. O templo construído por Salomão e destruído por Nabucodonosor, rei da Babilônia, foi reconstruído por Zoroabel. Para os maçons, o templo original simboliza o estado do homem antes da queda, o segundo figura o estado atual do mundo. "Este segundo templo, escreve Antoine Faivre, se apresenta como o tipo da humanidade e do universo apreendidos em seu desenrolar histórico"; deve ser reconstruído "para escapar às infinitas vicissitudes da história diacrônica" [49]. No grau de Aprendiz, trata-se de aprender a desbastar a pedra bruta, emblema do próprio aprendiz. Analogamente, o corpo do homem é o templo, a cabeça é o santuário, o peito é o interior, o ventre é o pórtico. Os maçons meditam assim sobre a palavra de Paulo aos Coríntios: "Não sabeis que sois o templo de Deus?" [50]. Na mesma perspectiva, o Agente desconhecido estabelece duas unidades de medida: os "muros da ordem iniciadora" e o "muro sagrado da misericórdia" [51]. Mas isso ainda não é a ciência perfeita. Pois é preciso ir além do símbolo. O corpo do homem deve ser redimido ativamente.

A terapia magnética se apresenta como uma possível solução. Será que Alexandre de Monspey a experimentou em sua irmã? É o que pensa Alice Joly: "Sua técnica parece ter tido uma grande influência sobre o milagre de sua irmã" [52]. Após sua cura, a condessa se dedica à elaboração da doutrina do magnetismo espiritual, a doutrina do "princípio do ar" ou "ciência perfeita" [53].

Esta é a "via desconhecida" que revela a inversão nativa do homem. As escrituras definem o papel do Agente: "Ele reabilitará a Ciência não em pedaços, mas em livros urbanistas. Ele é um virgem intelectual, nenhuma falha deve ser atribuída a sua mão" [54]. Elas ensinam um magnetismo ascético cujas bacias são protegidas pelos anjos da guarda.

A ação terapêutica envolve uma alquimia corporal: "Um fragmento de ouro deve ser purificado em silêncio para retornar à vida universal". A condessa sugere aos seus irmãos que qualquer outra doutrina que não a sua contém "uma medida suja de magnetismo" [56].

A mão do Agente desconhecido escreve os teoremas de uma anatomia sagrada. Envoltos no sopro da "história secreta", o corpo revela sua dimensão mítica. Para os Cohens, o corpo humano é regido por uma ciência dos números que estudam com Pasqually. A aritmosofia pertence à "a" ciência. O Agente retoma esses ternários, quaternários, novenários, denários e outras linhagens simbólicas que ligam o homem ao universo cósmico. Certamente, os números humanos são pálidos reflexos dos números imateriais, mas o escolhido deve reencontrar a perfeição das "castas medidas de Adão e Eva": "Eles eram diáfanos, eram livres para percorrer as esferas onde os Plostos ou Luas deveriam purificar os [males?]. A pesada lentidão do [homem] atual o surpreende" [57].

Para a condessa e seu séquito, os sonâmbulos que "veem" o interior do corpo e descrevem as doenças confirmam essa essência diáfana que escapa ao olhar comum. Da mesma forma, se eles preveem crises e curas, só pode ser graças ao conhecimento dos ciclos numéricos que governam cada encarnação.

Mas as castas proporções dos primeiros seres foram perdidas por causa da Serpente, que o Agente personifica: "Os atentados de Tubalcaim, ao entregar a [mulher] às mais vergonhosas prevaricações em via carnal, ousaram ser a morte dos pastores" [58]. A condessa atribui a toda a linhagem de Caim, originada nesse Tubalcaim, a inversão que custou caro aos humanos. Não apenas a nudez se tornou vergonhosa, mas também a alimentação, pois antes eles viviam de vegetais e desfrutavam de uma "nutrição suave e proporcional" [59]. Seus desejos também foram invertidos, a culpa os levou sob o domínio do "véu carnal viciado" [60]. O amor humano está agora sujo. Para a condessa, é uma verdadeira desgraça. Pois a leitura de seus escritos não deixa dúvida: ela amava sinceramente Jean-Baptiste Willermoz [61]. "Apoiem aqui o amor desorientado", escreve ela, "que para viver na vida humana não tem mais acesso livre além de algo vergonhoso" [62].

Essa inversão de desejos e proporções é repugnante para ela, mas ela é a Agente de sua revelação. Desde tempos imemoriais, a falta de conhecimento da inversão era a prova de que a verdade permanece selada aos "maus".

O corpo invertido e seus remédios.

Os escritos de 12 de maio de 1786 desenvolvem os elementos de uma "árvore de duas ramificações", o conhecimento da ordem verdadeira e o da ordem invertida [63]. "É hora de conduzir (o homem) às provas de sua miséria escrita em suas vestes", escreve o Agente [64]. Essa "veste" é o corpo humano, lugar de decodificação e prova da inversão original.

A condessa interpreta a concepção como um infortúnio iniciático e transforma a mãe em uma categoria simbólica. As meditações de Santa Brígida sobre o corpo da Virgem e a conexão carnal com seu filho devem tê-la fascinado.

Ela não hesita em conceber o leite materno como um remédio. Ela reflete sobre as condições do nascimento, os "trabalhos penosos da gravidez onde o homem é alimentado pela vida carnal de sua mãe": "Ela é apenas a ama de leite. Ele é (encarnado) pelo esperma instantaneamente na lei inversa" [65].

Com a vida, a criança recebe a morte que aniquila seu princípio original. Da mãe, ele recebe a vida carnal. O papel do pai não é claro: na verdade, nem sempre é fácil decifrar nas cópias manuscritas as figuras que simbolizam as funções da geração. No entanto, é certo que a criança "nasce entre os urus nojentos na lei novenária com seis sentidos, instrumentos de prazer e sofrimento" [66]. O nascimento carrega a marca da inversão: a criança se precipita de cabeça para baixo. Ele terá que suportar o peso do ar sofrendo, ele respirará seus miasmas como punição. O Agente estabelece uma distinção entre o ar principial, que deve ser o condutor do verdadeiro magnetismo, e o ar elementar "destinado ao corpo dos culpados" [67].

Como a mãe pode proteger seu filho do ataque repentino do ar que carrega em si os germes dos primeiros vícios? O Agente propõe um remédio: é preciso purificar magneticamente o cordão umbilical e "apertá-lo muito perto para evitar a entrada do ar elementar nas portas nuas da vida corporal" [68].

O desejo humano é o motor da vida, mas se a criança nasce sem vício, ela nasce sem vontade [69]. Portanto, é necessário fortalecer essa vontade através de um uso cuidadoso das primeiras alimentações. A condessa critica a amamentação realizada por amas estrangeiras, uma prática comum na época: "Os vícios carnais das amas, que levam a seu leite uma moral desordenada, abrem caminho para os domilhões perversos, depois muito ruins para a vida interior e a saúde" [70]. Com o leite fluem os vícios. O Agente recomenda escolher amas de bons costumes e boa saúde, se a mãe não puder fornecer "alimento puro" para seu filho. Finalmente, o Agente recomenda garantir a boa "eliminação do mecônio antes da amamentação", fazendo o recém-nascido beber água açucarada ou melada [71].

Certamente, admite a condessa, esses remédios são segredos inocentes, mas eles só têm valor para uma mulher de posição espiritual elevada. Ao retomar simples tradições, guiadas desta vez pela respiração magnética, ela pretende criticar a ciência dos médicos cujo orgulho resulta de uma medida viciada que corresponde à sua ignorância. Pois eles "reparam as diversas doenças por meio de um vício intermediário, opondo os contrários, eles curam um mal por meio de uma luta que consome o muro sobre o qual se dá" [72]. Ela quer redescobrir a medicina em "lei reparada", a mais próxima da palavra curadora dos doentes. Muitos Cohens interpretavam as passes magnéticas como um análogo da imposição das mãos, um gesto familiar à pessoa de Cristo. O Agente pede que eles sigam o exemplo de seu irmão Alexandre de Monspey.

A condessa também reflete sobre as condições sociais da alimentação e da geração. A semente pode ser mal disposta por alimentos muito suculentos e excessivos. Isso também ocorre com os "filhos dos pobres", quando os homens "sujam a mulher, matam seus germes e obstruem a criança em suas duplas medidas" [73]. Portanto, é necessário um pai educado, que esteja unido em sua dupla natureza, e uma mulher sábia. O casal formado por esta união de puros se torna um iniciador por sua vez. O homem não pode escapar de sua condição carnal, mas pode ser "puro de alma" e o amor do qual é capaz extrai o "ouro luminoso" da vida particular [74].

A declaração é pontuada com observações visando autenticar essas proposições. O valor probatório é sobretudo a cura da condessa. De sua inquietante doença, ela teve que renascer transformada. Ela pôde ver sua verdadeira medida "ao sair das curvas do anmã": tendo entrado "nos princípios do fogo" ela voltou dócil, tendo "aceitado com alegria a corporificação", como uma cruz a ser carregada "imolando ao amor suas informes leis errôneas onde estava presa" [75]. Essa menção neoplatônica de um corpo-prisão é coerente com o contexto cultural da maçonaria espiritualista. Isso é evidenciado no início do Livro dos Iniciados: os diálogos escritos durante as sessões magnéticas do cavaleiro de Barberin mostram a Sra. de M., interrogada em estado sonambúlico. Ela descreve como se eleva, longe do "invólucro grosseiro", desse "eu que não é eu" [76]. Para o Agente, não se trata de tentar escapar da condição humana provocando o êxtase magnético, mas de se nutrir espiritualmente observando suas inversões.

[Nota do Blog Primeiro Discípulo: Sobre a expressão « au sortir des courbes de l’anman ». Essa expressão é difícil de traduzir literalmente, pois ela é muito específica e está relacionada a um contexto cultural particular. No entanto, pode-se dizer que ela evoca a ideia de sair de um estado de confusão ou ignorância para alcançar uma compreensão mais clara ou elevada, como se estivesse saindo de um labirinto. "Anman" é um termo místico usado por algumas correntes esotéricas para se referir a um estado de confusão ou caos. Assim, "au sortir des courbes de l'anman" pode ser interpretado como o ato de sair das curvas da ignorância para alcançar uma compreensão mais clara e elevada.]

Anatomias Sagradas e Profanas

Agora abramos o corpo. O Agente emprega uma percepção analógica das coisas e lê a inversão nas partes internas. É impressionante notar como, para a nossa condessa, os nervos, que "se dividem em ramos infinitos", carregam por toda parte um "vil volox", uma vontade má, que leva a um "vil amor" [77].

No entanto, ela descreve a "linfa Sinoviana" como aquilo que move o corpo em "extrema inocência", um fluido direcionado para um órgão universal (seria o cérebro?), uma unidade de ação que se ramifica infinitamente [78]. A descrição anatômica se torna mais específica: "O assento dos nervos, escreve o Agente, embora unido no diafragma, tem sua origem na glândula pineal" [79].

Através da descrição anatômica, unidade, origem e divisão formam categorias simbólicas. Buscando sempre o princípio filosófico das coisas, a questão levantada é a do uno e do múltiplo. A condessa continua sua reflexão e faz uma interessante observação de anatomia comparada ao observar o sistema nervoso: "É o mesmo nos animais porque, destinados a ver sua medida unida aos seres inteligentes, uma semelhança semelhante deve traçá-los em um quadro" [80]. Ela gostaria de salvar essa semelhança, arrancá-la dos conhecimentos da anatomia profana para encontrar o princípio espiritual. Ela se horroriza com as inquietantes luzes dos "médicos carnais": "Eles vivem entre os mortos, sobre cadáveres em decomposição, sem luz amorosa" [81].

[Nota do Blog Primeiro Discípulo: "Linfa Sinoviana" se refere à um líquido presente dentro das articulações do corpo humano, que lubrifica e nutre as cartilagens e outros tecidos articulares. A sinóvia é um líquido espesso e viscoso que ajuda a reduzir o atrito entre os ossos, permitindo um movimento mais suave e sem dor. Além disso, a sinóvia ajuda no transporte de nutrientes e remoção de resíduos metabólicos das células articulares. A descrição do líquido como "extrême innocence" na passagem citada é uma metáfora que sugere a pureza e a importância da função da sinóvia na manutenção da saúde das articulações do corpo.]

Nós não sabemos como a condessa se educou, mas é certo que ela lia livros de medicina, talvez os do seu irmão. Lembre-se de que, naquela época, eram bem conhecidos os notáveis talentos do naturalista Louis-Jean-Marie Daubenton para a dissecação e as ilustrações de sua anatomia comparada. A precisão de suas observações, co-publicadas com Buffon na História Natural dos Animais, foi reconhecida até o final do século XIX. Daubenton fez uma contribuição muito importante para a Encyclopédie. A condessa tenta extrair algo desse ensinamento: "Decomponhamos o ser morto para ver sua fonte à luz do conhecimento" [82]. Começando pela cabeça, ela considera os olhos "onde está reunida a imagem dos dois candelabros que devem iluminar o universo" [83]. O corpo que ela está observando pertence à história profana, sua medida invertida é um suporte para ler a história secreta. Pois os "olhos de carne recebem objetos invertidos" [84]. O Agente questiona a "unidade viva" que o olhar imaterial dos primeiros homens deve ter formado. A partir do nervo óptico, ela sobe em direção à órbita e medita sobre o globo ocular, que é esse "véu infinito onde a alma é pintada, o duplo vínculo do amor (carnal) e intelectual" [85]. Tudo o que o olho viu, seja um quadro casto ou corrupto, foi pintado na pupila oferecida. Mas um único olho não diz nada. Se houver dois olhos, é para dar "o quadro em sua unidade" [86]. Assim, a condessa desenvolve uma ética e uma teleologia das disposições corporais.

Os sentidos são portas frágeis. Em relação às crianças, é preciso proteger sua visão e audição injetando leite nos olhos e ouvidos [87]. "O leite é a Sinovia da mãe", escreve a condessa; ela tem uma fonte abundante disso em seu útero, que só é usado para alimentação. Uma parte grosseira se mistura com o esperma do homem que envolve o germe [...]" [88].

Por que ela privilegia a "Sinovia", escrevendo-a com maiúscula [89]? É um fluido que homens e mulheres possuem. Se o casal comete "o ato com moderação", "essa dupla Sinovia se mistura em medida pura" e envolve todos os "sucos" em um caminho favorável [90]. Se ela se beneficia de uma alimentação saudável, a Sinovia impedirá a criança de cair no primeiro vício que a espera, a gula. O amor casto dos pais, portanto, envolve a criança em um equilíbrio corporal. Mas ainda é preciso que o pai saiba desencorajar sua gula com suavidade. Assim, a criança será "preservada do desejo impaciente" [91].

L'Agente cria uma analogia dos males: a gravidez reproduz a maneira como a primeira mulher "afundou no crime" [92]. Mas o homem comum também é responsável pela geração. Se ele é impudico, usa uma "Sinovie impura" que "altera a água nele, suja a mãe e afoga seu filho" [93]. A medula óssea também é uma "sinovie", é como "as águas do mar onde a medida é apenas um sal" [94]. A Agente desenvolve uma cosmogonia do corpo humano, onde os ossos são as terras que, sem a medula óssea, seriam saturadas pelas águas. Os ossos "imortais" fascinam a condessa, especialmente os do crânio humano porque protegem "a medula óssea mais sinovial", a fina flor corporal que representa a parte pensante do homem [95].

O cérebro humano é um espelho que reflete a pureza ou impureza da alma. Ele é um "quadro instrutivo", pois nele a multiplicidade se une e reflete essa união na glândula pineal. O Agente expõe em uma linguagem quase incompreensível a ideia de que essa glândula une emoções e percepções. Os ecos distantes da fisiologia aristotélica chegam até nós, abafados pelo lirismo da escrita. Mas a anatomia realista não importa muito para a condessa. Ela se concentra nas marcas carnais do destino humano. Entre outras coisas, a posição oblíqua do coração. Sabe-se que a posição oblíqua, em toda a retórica escolástica, representa o tormento. Oblíquo é a posição do homem que se vê, após sua morte, assombrando o espaço simbólico do purgatório. Inclinado, o coração representa assim o erro do homem original.

O coração une a ação dos nervos à do sangue, cuja "medida imaterial" precisa ser lida. Essa medida, apenas o fluido magnético purificado pode abrir o caminho. O magnetismo curativo de Mesmer era supostamente capaz de eliminar as "obstruções" e restabelecer a circulação dos espíritos animais no sangue. Não é possível relatar aqui as longas observações da condessa sobre a circulação sanguínea. Elas mostram um conhecimento avançado, onde por vezes o pensamento místico se cala. Entre o aparelho respiratório e os órgãos da digestão, o caminho do sangue a fascina. E quando ela se concentra nos pulmões, é para se lamentar novamente da entrada do "ar elementar" que faz o homem se comunicar com as "portas dos males em um voo insuperável". A respiração o torna "indócil" e "submisso aos vícios carnais". Aqui novamente, a cura será trazida pelo exercício do magnetismo espiritual, que sozinho traz o sopro do ar princípio.

O corpo da mulher, marcado pelo pecado original, também é o lugar da geração. Portanto, cabe ao Agente encontrar uma solução para restaurar a ordem. A anatomia, que "revela o interior do triste cadáver", é uma boa ciência quando permite seguir o caminho duplo, salvação e perdição. Nisso, homem e mulher são iguais em sua condição original. Mas cabe à mulher educar o homem, já que ela o faz por seus filhos. Esta "mãe" é o papel que o Agente desempenha para os "irmãos" maçons que se tornam seus "filhos" honrando seu ensinamento [101]. Ao desenvolver suas visões sobre "a união sagrada do casamento", a condessa evoca o sentimento que a leva a um dos "eleitos": ela lhe pede para estar com ela "como Adão e Eva nos novos dias da doce morada da vitória" [102]. Ao ler os textos do Agente, não se pode deixar de pensar nos capítulos que Santa Brígida dedica ao amor casto entre os esposos [103].

Igualdade de gênero em seus respectivos papéis: "Se um expressa a força, o outro deve retratar a urbanidade com os mesmos traços" [104]. A mulher deve abordar o "lugar das Serpentes" mostrando compaixão. Por ter lidado com seu tentador, ela conhece os "segredos que a enganaram" [105].

O Agente incentiva seus filhos a se tornarem sábios. Para ser salvo, o homem deve ser humilhado por um amor casto, uma "severa modéstia" [106]. O amor alquimista é um fogo que pode "consumir as marcas da fraqueza humana", para preservar o ouro [107]. Pois, afinal, o corpo é apenas um véu, uma "tela combustível que será presa das chamas" [108]. Uma vez que a "prova" é feita pela análise da anatomia interna, os seres castos são protegidos da impureza. Suas humores corporais são um desafio para formar as novas gerações. Assim, a digestão do sábio se tornará "justa", seu sangue e sêmen serão purificados [109]. Ainda é necessário trabalhar nos sentidos. O Agente deseja, com suas duras palavras, educar a audição. Mas ela expressa de forma velada seu medo e ciúme, criticando outra fonte de ensinamento que ela considera enganosa. Esta é a sonâmbula Jeanne Rochette, pintada como uma sedutora perigosa, que também tenta estabelecer a doutrina do verdadeiro magnetismo. Ela fala enquanto dorme, e os irmãos reunidos em seu leito tomam nota de seus sonhos. O Agente estigmatiza essa palavra ignorante que causa danos entrando no ouvido dos maçons de maneira agradável [110]. Ela lembra que a palavra de Eva foi "infundida por uma serpente" [111]. Como os irmãos poderiam confiar na palavra? A boca, "casta porta da palavra", é duplamente afetada. Não apenas pelo paladar, sujo por natureza, mas também devido ao "sentido de voluptuosidade" [112]. Ligada à respiração, ela recebe os elementos impuros do ar. Apenas a via da escrita é reconhecida, oferecida à vista, o sentido mais agudo.

Cinquenta anos após a morte de Marie-Louise de Monspey, os místicos foram amplamente entregues às mãos de médicos que tentaram forçar o corpo feminino a revelar seus segredos. Esses homens assim fizeram desaparecer uma via que permitia a algumas mulheres conquistar sua identidade. Em 1958, depois de ler os escritos do Agente desconhecido, o psiquiatra Louis Bourrat declarou que, no século XIX, teria sido diagnosticada uma "mediunidade histérica" em relação à condessa de Monspey. Ele próprio preferiu classificar o caso da condessa entre os "delírios de influência com tema místico" [113]. Médium escritora muito antes do surgimento do movimento espírita, a condessa se envolveu no final de sua vida na terapia magnética. Aprisionada após o cerco de Lyon em 1793, ela tratou por esse meio seus companheiros de infortúnio. No momento, faltam-nos os arquivos que poderiam nos revelar esta última vocação. O destino de Madame de Monspey, que carrega as marcas de uma multiplicidade difícil de assumir, ocorre no tumulto pré-revolucionário e termina anunciando os movimentos proféticos originados da dilaceração entre os ideais da Revolução e o sangue do Terror [114].

Notas:

1. François Alexandre Aubert de la Chesnaye-Desbois, Dictionnaire de la noblesse, Paris, Boudet, 1775.

2. Ver Françoise Haudidier, "Retratos de Canonesas", Renascença Tradicional, outubro de 1981, p. 258-272. Alice Joly, Um místico de Lyon e os segredos da maçonaria, Mâcon, Protat, 1938. Alice Joly e Robert Amadou, Do Agente Desconhecido ao Filósofo Desconhecido, Parte I, "J.-B. Willermoz e o Agente Desconhecido", Paris, Denoël, 1962, p. 11-154.

3. Sobre "a escrita da alma", ver Claude de Saint-Martin, Le Crocodile, ou la guerre du bien et du mal arrivée sous le règne de Louis XV. Poème épico-magique en 102 chants, Paris, Impr. du Cercle social, 1799. Para a cópia das escritas do Agente Desconhecido, ver mais adiante, o Livro dos Iniciados.

4. Sua fundação remonta ao século VII. Foi o primeiro mosteiro feminino da Lorena.

5. Elas são, de fato, princesas do Império. Muitas mulheres governantes receberam essa distinção.

6. Ver Françoise Boquillon, "Uma carreira eclesiástica feminina: Celeste de Briey de Landres, canonesa de Remiremont, 1731-1789", nos Annales de l'Est, 1984, volume 36, n° 1, p. 3-15.

7. Parte desta rica biblioteca está hoje integrada à biblioteca da cidade.

8. Memórias e aforismos de Mesmer, incluídos em J.-J. A. Ricard, Fisiologia e Higiene do Magnetizador, Paris, Germer-Baillière, 1844, p. 44.

9. Sobre a ligação entre os Cavaleiros Hospitalários e os maçons, ver Pierre Mollier, "Malta, os cavaleiros e a maçonaria", nos Cahiers de la Méditerranée - A maçonaria no Mediterrâneo (séculos XVIII-XX), volume 72, 2006.

10. Ver Christine Bergé, O Além e os lioneses. Magos, médiuns e maçons do século XVIII ao XX, Lyon, LUGD, 1995.

11. A maçonaria azul tinha três graus: Aprendiz, Companheiro e Mestre.

12. Sobre Pasqually e seu legado, veja René Le Forestier, A Maçonaria Templária e Ocultista nos séculos XVIII e XIX, Paris-Louvain, Aubier Montaigne-Nauwelaerts, 1969.

13. Sobre a conexão entre La Candeur de Strasbourg e a Sociedade Swedenborgiana de Estocolmo, veja Robert Darnton, Mesmerismo e o Fim do Iluminismo na França, Cambridge, Massachusetts, 1968, tradução francesa O Fim das Luzes. O Mesmerismo e a Revolução (1984), Paris, Odile Jacob, 1995.

14. O R.E.R., concebido por Willermoz e aceito no Convento de Wilhelmsbad em 1782, é um sistema de altos graus que transmite o essencial da teosofia de Pasqually. Veja René Le Forestier, A Maçonaria Templária..., obra citada, e Jean Ursin, Criação e História do Rito Escocês Retificado, Paris, Dervy, 1993.

15. Consulte as Lições de Lyon para os Eleitos Coëns, estabelecidas por Robert Amadou, Paris, Dervy, 1999.

16. Veja Auguste Viatte, As Fontes Ocultas do Romantismo, Illuminismo, Teosofia, 1770-1820, volume I, Pré-Romantismo, volume II, Geração do Império, Paris, Livraria Honoré Champion, 1979, e o artigo de Luis Montiel neste número.

17. Consulte Christine Bergé, "Identificação de uma mulher. As escritas do Agente Desconhecido e a maçonaria esotérica do século XVIII", in L'Homme, no 144, outubro-dezembro de 1997, p. 105-129. Convidada pela Academia de Villefranche para apresentar esta personagem, tive a sorte de encontrar o marquês Louis de Monspey, descendente de um sobrinho da condessa. Segundo ele, ainda existem arquivos a serem descobertos. Consulte Christine Bergé, "Uma mística em Beaujolais: Marie-Louise de Monspey", no Boletim da Academia de Villefranche-en-Beaujolais, no 25, 2001, p. 89-95.

18. Ms. T 1488, Bib. mun. Grenoble (Bibliothèque municipale de Grenoble). Este é um compêndio de 116 páginas, pertencente ao fundo Prunelle de Lière. Joseph-Léonard Prunelle de Lière, naturalista, foi prefeito de Grenoble em 1791-1792 e deputado da Convenção. Maçom da loja Égalité desta cidade, ele era próximo de Willermoz, de quem recebeu o grau de Eleito Coën. Consulte também uma cópia dos escritos do Agente Desconhecido, fundos Willermoz, Ms. 5477, Bib. mun. Lyon. Dois manuscritos autógrafos são mantidos nos fundos Encausse, M. Encausse 1, Bib. mun. Lyon.

19. Sobre esses aspectos, consulte Christine Bergé, L'Au-delà et les Lyonnais..., ouv. cité. e Alice Joly, Un mystique lyonnais..., ouv. cité. Nicole Edelman, Videntes, curandeiras e visionárias na França, 1785-1914, Paris, Albin Michel, 1995.

20. Os Sonhos de J. Rochette, 11 cadernos manuscritos, Ms. 5478, Bib. mun. Lyon, peça 4.

21. Sobre a identificação de Alexandre de Monspey, mensageiro dos cadernos, e do Agente Desconhecido, ver Alice Joly, Um místico de Lyon..., obra citada.

22. Ver Pierre-Yves Beaurepaire, "O templo maçônico", Socio-Anthropologie - Religiões e Modernidades, n° 17-18, 2006.

23. Emmanuel Kant publica seus Ensaio sobre as doenças da cabeça em 1764.

24. Sobre a história secreta, ver Roger Dachez, "Fontes e funções da história secreta em J.-B. Willermoz (1730-1824)", em Politica Hermetica - A história oculta, n° 10, 1996, p. 79-89 e Christine Bergé, "Identificação de uma mulher"... artigo citado.

25. Christine Bergé, idem.

26. Amiel: um dos anjos da oitava classe ou Serafins; Uriels: descendentes de Seth ou filhos de Deus. Ver "Lexique de l'Agent Inconnu", Ms. T 4188, Bib. mun. Grenoble.

27. Veja Jean Bellemin-Noël, "A escrita da alma ou a verdade dos sinais em Louis Claude de Saint-Martin", Revue des sciences humaines - Questões do ocultismo, n° 176, 1979-4, p. 23-42.

28. Idem, p. 26.

29. Ibidem.

30. Idem, p. 56.

31. Idem, p. 64.

32. Idem, p. 73.

33. Veja Jean-François Maillard, "Messianismo, engajamento político e cabala cristã no Renascimento", em Politica Hermetica - Profetismo e política, n ° 8, 1994, p. 38. O teósofo Jacob Boehme também escreveu muitas de suas obras sob inspiração divina. A partir de 1788, Saint-Martin traduziu para o francês várias de suas obras.

34. Esposa do nobre senescal Ulf Gudmarsson, com quem teve oito filhos, foi chamada para liderar a administração do palácio real, e seu marido tornou-se conselheiro do rei.

35. As Revelações Celestiais e Divinas de Santa Brígida da Suécia, traduzidas do latim para o francês por Jacques Ferraige (1624), livro 1, capítulo 42, edição digital realizada por Martin Vandal.

36. André Vauchez, "O Profetismo Medieval de Hildegarda de Bingen a Savonarola, XII-XV séculos", em Politica Hermetica, n ° 8, cit., p. 13-25.

37. As Revelações..., cit., livro 1, capítulo 35. O Agente desconhecido parece emprestar alguns símbolos de Brígida, especialmente o "muro" que denota um domínio simbólico. "Devemos atravessar dois muros para chegar ao trono de Maria", escreveu Santa Brígida, "o primeiro muro é o mundo, o segundo é a morte" (idem, capítulo 29).

38. Charles de Hesse escreve todas as noites (veja Gérard Van Rijnberk, Episódios da Vida Esotérica, 1780-1824, Lyon, Derain, 1948), assim como Jean-Baptiste Ruer (veja Antoine Faivre, Místicos, teósofos e iluminados no século das luzes, Hildesheim e Nova York, Georg Olms Verlag, 1976).

39. Veja Christine Bergé, A voz dos espíritos. Etnologia do espiritismo, Paris, Métailié, 1990.

40. Desde 1790, os mortos "aparecem" para nobres iniciados, sessenta anos antes dos primeiros espíritos. frappeurs. As "voyances" públicas também se desenvolvem (Antoine

Faivre, Mystiques..., obra citada, p. 160 e seguintes).

41. Carta a Willermoz, 26 de julho de 1806, Ms. 5885, Bib. mun. Lyon. As "baterias" são o

número de golpes rituais dados nas mãos durante cerimônias maçônicas, variando de acordo com os graus. A condessa interpreta seus tremores musculares em termos de baterias. Outras descrições semelhantes de sintomas podem ser encontradas em Simon Mialle, Exposé des cures opérées en France par le magnétisme animal depuis Mesmer jusqu'à nos jours, Paris, Dentu, 1826.

42. Carta a Willermoz, ibidem.

43. Ms. Encausse 1, Bib. mun. Lyon. Ver Gérard Van Rijnberk, Épisodes..., obra citada, p. 62. A maioria deles foi destruída pela própria condessa no final de sua vida. Sua identidade foi revelada aos Coëns em 1786, e ela então participou ativamente dos rituais.

44. Trechos foram publicados nos Mélanges de la Société des bibliophiles français, 1827.

45. Journal de Physique, citado por Robert Darnton, La Fin des Lumières..., obra citada, p. 27.

46. Ibidem.

47. Sobre a simbologia do templo de Salomão, ver Antoine Faivre, Accès de l'ésotérisme occidental, nova edição revisada, Paris, Gallimard, 1996, p. 178-197.

48. Ver Instructions secrètes aux Grands Profès, em René Le Forestier, La Franc-maçonnerie templière, obra citada, p. 1026.

49. Antoine Faivre, Accès..., obra citada, p. 183.

50. Coríntios, III, 16.

51. Livro dos Iniciados, obra citada, p. 28.52. Alice Joly e Robert Amadou, De l'Agent inconnu..., obra citada, p. 21. Alexandre praticava a técnica de Barberin: o terapeuta deve sentir em si mesmo as doenças e suas indicações.

53. Livro dos Iniciados, obra citada, p. 32.

54. Idem, p. 49.

55. Idem, p. 54. Um dos cadernos escritos pelo Agente tem como título "Doutrina do ar princípio ou magnetismo para a S. a fim de que ela o exerça em sua pureza e pela potência dos espíritos puros", Ms. 5477, décimo caderno.

56. Idem, p. 53.

57. Ibidem.

58. Idem, p. 58.

59. Ibidem.

60. Idem, p. 59.

61. Alice Joly e Robert Amadou, De l’Agent inconnu..., obra citada, e Christine Bergé, "Identification d'une femme"..., artigo citado.

62. Livro dos Iniciados, obra citada, p. 59.

63. Ibidem.

64. Idem, p. 83.

65. Idem, p. 82. (Nas Revelações Celestes, Brigitte comenta várias vezes o fato de que Maria não sofreu no parto).

66. Ibidem.

67. Ibidem.

68. Ibidem, página 84.

69. Ibidem.

70. Idem, página 83. O termo domilarion não está claro para mim; no manuscrito também existe a palavra doucilarion.

71. Meconium se refere às fezes excretadas pelo recém-nascido no início de sua vida. O Agente usa aqui a ortografia em inglês "miconium".

72. Ibidem.

73. Idem, página 86.

74. Idem, página 87.

75. Ibidem, p. 88.

76. Ibidem, p. 1.

77. Ibidem, p. 89.

78. Não é claro o que pode ser essa "linfa Sinovie"?

79. Ibidem.

80. Ibidem, p. 90.

81. Ibidem.

82. Ibidem.

83. Ibidem.

84. Ibidem.

85. Ibidem.

86. Idem, p. 91.

87. Idem, p. 92.

88. Ibidem.

89. Paracelsus cunhou o termo "Synovia" para se referir ao fluido lubrificante, semelhante à clara de ovo, exalado pelas cavidades articulares, permitindo sua mobilidade. É possível que o Agente estenda o termo a todos os fluidos semelhantes no corpo humano, devido ao fato de que ele contém o termo "vida".

90. Livre des Initiés, op. cit., p. 92.

91. Ibidem. Os pais mencionados aqui são, é claro, os Coëns que têm filhos.

92. Idem, p. 93-94.

93. Idem, p. 94.

94. Ibidem.

95. Idem, p. 95.

96. Este é o caso de Jeanne Rochette, que vê o irmão Sabot de Pizay, falecido, flutuando obliquamente no espaço.

97. Idem, p. 96.

98. Ibidem.

99. Idem, p. 98.

100. Ibidem.

101.Na mesma obra citada anteriormente.

102.Na mesma obra citada anteriormente.

103.Ver as "Revelações Celestes...", referência citada anteriormente.

104. Livro dos Iniciados, p. 102. Urbanidade é a suavidade da mente polida, bem educada.

105. Na mesma obra citada anteriormente.

106. O mesmo que anterior, p. 103.

107. Na mesma obra citada anteriormente.

108. Na mesma obra citada anteriormente.

109. O mesmo que anterior, p. 115.

110. O mesmo que anterior, p. 108. Alice Joly (em "Um místico de Lyon...", referência citada anteriormente) descreve a luta que a sonâmbula travou contra o Agente.

111. Na mesma obra citada anteriormente.

112. Na mesma obra citada anteriormente.

113. De fato, Alice Joly levou o Livro dos Iniciados para a Sociedade Histórica

de Medicina de Lyon.

114. Ver Jean-Pierre Laurant, "A profecia como ciência oculta no século XIX", em "Politica Hermetica", n° 8, referência citada anteriormente, p. 51-56.

I.C.J.M.S. Que Nossa Ordem Prospere!!!